Quant à l’établissement de la fornication par témoignage, les savants s’accordent à reconnaître ce mode de preuve et à exiger quatre témoins, contrairement aux autres droits, en vertu de la parole du Très-Haut :

« Puis ne produisent pas quatre témoins. »
[La Lumière : 4]

Ils s’accordent également à exiger que ces témoins soient intègres, qu’ils aient vu directement le sexe de l’homme dans celui de la femme et qu’ils en témoignent en termes explicites, sans allusions. La majorité exige en outre que leurs témoignages ne divergent ni sur le moment ni sur le lieu. Fait exception l’avis attribué à Abū Hanīfa dans la célèbre « question des coins » : chacun des quatre témoins déclare avoir vu l’homme avoir un rapport avec la femme dans un coin de la pièce différent de celui indiqué par les autres.

Cette divergence tient à la question suivante : peut-on réunir des témoignages qui divergent sur le lieu, ou faut-il les écarter comme ceux qui divergent sur le moment ? Les savants sont en effet unanimes à ne pas réunir ces derniers. Or le lieu est, à cet égard, tout à fait comparable au moment. Il ressort manifestement de la Loi qu’elle entend entourer l’établissement de cette peine légale de davantage de garanties que celui des autres peines légales.

Quant à l’application de la peine légale lorsqu’une grossesse devient apparente et que la femme affirme avoir été contrainte, un groupe de savants la tient pour obligatoire, conformément au récit de ‘Umar rapporté par Mālik dans le Muwatta’. Mālik partage cet avis, à moins que la femme ne présente un indice de la contrainte subie : par exemple, si elle était vierge et se présente en sang, ou si elle expose elle-même publiquement son cas à la suite de cette contrainte. Il en va de même, selon lui, lorsqu’elle affirme être mariée : elle doit en apporter la preuve. Une exception concerne toutefois la femme nouvellement arrivée dans le pays. Ibn al-Qāsim dit en effet : « Si elle affirme être mariée et qu’elle est nouvellement arrivée, sa parole est acceptée. »

Abū Hanīfa et al-Shāfi‘ī disent : « La peine légale ne lui est pas appliquée du fait de sa grossesse si elle affirme avoir été contrainte ou être mariée, même si elle ne présente aucun indice de la contrainte ni aucune preuve de son mariage. » Elle est en effet assimilable à une personne qui avoue, puis affirme avoir été contrainte.

Ils invoquent notamment le récit de Shurāha, selon lequel ‘Alī — qu’Allah l’agrée — lui demanda :

« As-tu été contrainte ?
— Non, répondit-elle.
— Peut-être, alors, un homme a-t-il eu un rapport avec toi pendant ton sommeil ? »

Ils ajoutent : « Des transmetteurs fiables ont rapporté que ‘Umar accepta la parole d’une femme qui affirmait avoir le sommeil profond et qu’un homme était venu la trouver de nuit, puis était reparti, sans qu’elle sût ensuite qui il était. »

Il n’existe, parmi les musulmans, aucune divergence sur le fait que la femme contrainte n’encourt pas la peine légale. Leur divergence porte uniquement sur l’obligation de lui verser une dot. Elle tient à cette question : la dot constitue-t-elle une contrepartie du rapport sexuel ou un don ? Ceux qui y voient une contrepartie du rapport sexuel l’imposent, que ce rapport soit licite ou illicite. Ceux qui y voient un don qu’Allah a réservé au mariage ne l’imposent pas.

Cet exposé des principes suffit pour le présent livre. C’est Allah qui permet de parvenir à ce qui est juste.