— tel est l’avis de Mālik et d’al-Shāfi‘ī. Abū Hanīfa, ses disciples et les tenants de l’école littéraliste préconisent, quant à eux, son emprisonnement et une peine discrétionnaire jusqu’à ce qu’il accomplisse la prière.

Cette divergence tient à celle des traditions rapportées. Il est en effet établi que le Prophète — sur lui la paix et la bénédiction — a dit :

« Il n’est permis de verser le sang d’un musulman que dans l’un de ces trois cas : la mécréance après la foi, la fornication après un mariage consommé, ou le meurtre d’une personne en dehors du talion. »

On rapporte également de lui — sur lui la paix et la bénédiction —, dans le hadith de Burayda :

« Le pacte entre nous et eux est la prière. Quiconque la délaisse a mécru. »

Et dans le hadith de Jābir, le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — a dit :

« Entre le serviteur et la mécréance — ou, a-t-il dit, l’association —, il n’y a que l’abandon de la prière. »

Celui qui comprend ici la mécréance au sens propre considère ce hadith comme une explication de sa parole — sur lui la paix et la bénédiction — : « La mécréance après la foi. » En revanche, celui qui y voit une réprobation exprimée en termes sévères, signifiant que ses actes sont ceux d’un mécréant et qu’il en présente les apparences, ne préconise pas sa mise à mort pour mécréance. Il rapproche cela de cette parole :

« Le fornicateur n’est pas croyant au moment où il commet la fornication, et le voleur n’est pas croyant au moment où il vole. »

Quant à l’avis préconisant sa mise à mort au titre d’une peine légale, il est faible. Il ne repose que sur une faible analogie de ressemblance, à supposer même qu’une telle analogie soit possible : elle consiste à rapprocher la prière du meurtre, la première occupant le premier rang parmi les actes prescrits, et le second parmi les actes interdits.

En somme, le terme de mécréance ne s’applique au sens propre qu’au fait de nier la vérité révélée. Or, il est bien connu que celui qui délaisse la prière ne la nie pas nécessairement, à moins qu’il ne la délaisse en tenant cet abandon pour légitime. Nous sommes donc devant deux possibilités.

Soit nous comprenons le hadith comme désignant la mécréance au sens propre ; nous devons alors l’interpréter en considérant que le Prophète — sur lui la paix et la bénédiction — voulait dire : celui qui délaisse la prière en tenant cet abandon pour légitime a mécru.

Soit nous considérons que le terme de mécréance est employé dans un sens autre que son sens premier. Deux interprétations sont alors possibles : ou bien cet homme relève du même statut juridique que le mécréant — je veux dire quant à la mise à mort et aux autres dispositions applicables aux mécréants —, même s’il ne nie pas la vérité révélée ; ou bien ses actes sont qualifiés d’actes de mécréant pour lui adresser une sévère réprimande et le dissuader d’agir ainsi. Autrement dit, celui qui agit de la sorte ressemble au mécréant dans ses actes, puisque le mécréant ne prie pas. Cela s’apparente à cette parole du Prophète — sur lui la paix et la bénédiction — :

« Le fornicateur n’est pas croyant au moment où il commet la fornication. »

Quant à l’interprétation qui lui applique le statut juridique du mécréant et les dispositions qui en découlent, elle ne saurait être retenue sans preuve ;