Quant aux formules allusives, elles consistent, par exemple, à dire à son esclave : « Je n’ai plus d’autorité sur toi », ou : « Je n’ai plus de droit de propriété sur toi. » Selon la majorité des juristes, on recherche alors si le maître entendait ou non l’affranchir.

Ils divergent également sur le cas du maître qui dit à son esclave : « Mon fils », « Mon père » ou « Ma mère ». Certains, qui constituent la majorité, estiment qu’aucun affranchissement ne s’impose à lui. Abū Hanīfa considère, au contraire, que l’esclave devient libre. Zufar soutient cet avis isolé : si le maître dit de son esclave : « Voici mon fils », celui-ci devient libre, même si l’esclave a vingt ans et le maître trente ans.

Ils divergent aussi sur le cas du maître qui dit à son esclave : « Tu n’es qu’un homme libre. » Pour les uns, qui sont les plus nombreux, il s’agit d’un éloge. Pour les autres, l’esclave devient libre : telle est l’opinion d’al-Hasan al-Basrī.

Relève également de ce chapitre le cas d’un maître qui appelle l’un de ses esclaves par son nom, mais auquel un autre répond. Il lui dit : « Tu es libre », puis précise : « Je ne visais que le premier. » Selon un avis, les deux deviennent libres ; selon un autre, on s’en remet à son intention.

Les juristes s’accordent à dire que, lorsqu’un homme affranchit l’enfant que porte son esclave, cet enfant devient libre, mais non sa mère.

Ils divergent, en revanche, sur le cas de celui qui affranchit une esclave en excluant de cet affranchissement l’enfant qu’elle porte. Certains lui reconnaissent le droit de l’exclure ; d’autres estiment que tous deux deviennent libres.

Ils divergent aussi sur la possibilité de rendre l’affranchissement sans effet en le subordonnant à la volonté d’Allah. Selon certains, cette réserve n’a aucun effet, comme dans le cas du divorce : telle est l’opinion de Mālik. D’autres estiment qu’elle produit un effet, comme dans le cas du divorce. Je veux parler de celui qui dit à son esclave : « Tu es libre, si Allah le veut. »

De même, ils divergent sur la prise d’effet d’un affranchissement subordonné à la condition de devenir propriétaire de l’esclave. Mālik estime qu’il prend effet ; al-Shāfi‘ī et d’autres considèrent qu’il ne prend pas effet. Ces derniers invoquent cette parole du Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix :

« Le fils d’Adam ne peut affranchir ce qu’il ne possède pas. »

Le second groupe fonde son argument sur l’assimilation de cet engagement à un serment. Les formules employées dans ce chapitre sont semblables à celles du divorce, et les conditions de l’affranchissement sont comparables à celles du divorce. De même, les serments en cette matière sont assimilés aux serments de divorce.

Quant aux règles qui en découlent, elles sont nombreuses.

La majorité des juristes considère notamment que les enfants suivent leur mère en matière d’affranchissement et d’esclavage. Certains ont toutefois soutenu cet avis isolé : « Sauf si le père est arabe. »

Ils divergent également au sujet de l’affranchissement à terme. Selon certains, le maître ne peut ni vendre ni donner l’esclave et, s’il s’agit d’une femme, il ne peut avoir de rapports avec elle : telle est l’opinion de Mālik. D’autres lui reconnaissent toutes ces possibilités : telle est l’opinion d’al-Awzā‘ī et d’al-Shāfi‘ī.

Ils s’accordent sur la licéité de stipuler que l’esclave devra servir pendant une durée déterminée, après son affranchissement ou avant celui-ci.

Ils divergent enfin sur le cas de celui qui dit à son esclave : « Si je te vends, tu es libre. » Selon certains, l’affranchissement ne prend pas effet, car, une fois l’esclave vendu, le vendeur n’a plus le pouvoir de l’affranchir. Selon un autre avis, s’il le vend, l’esclave devient libre à sa charge — c’est-à-dire sur les biens du vendeur, lorsqu’il le vend. Telle est l’opinion de Mālik et d’al-Shāfi‘ī. Abū Hanīfa, ses disciples et al-Thawrī retiennent le premier avis. Les questions particulières relevant de ce chapitre sont nombreuses ; ce qui précède suffit.