pauvres, et qu’elles sont soumises à un ordre de priorité : d’abord l’affranchissement ; à défaut, le jeûne ; à défaut, nourrir des pauvres. Cela concerne l’homme libre.

Quant à l’esclave, les savants s’accordent à dire qu’il doit commencer par le jeûne, mais divergent sur la possibilité pour lui d’expier par l’affranchissement ou en nourrissant des pauvres (je veux dire lorsqu’il est incapable de jeûner). Abū Thawr et Dāwūd lui permettent d’affranchir un esclave, si son maître l’y autorise ; les autres savants le refusent. Quant au fait de nourrir des pauvres, Mālik le lui permet avec l’autorisation de son maître, tandis qu’Abū Hanīfa et al-Shāfi‘ī ne le permettent pas. Cette divergence repose sur la question suivante : l’esclave peut-il être propriétaire de biens ou non ?

Quant aux divergences concernant les conditions de validité, l’une d’elles porte sur l’homme qui a des rapports sexuels au cours des deux mois de jeûne : doit-il recommencer le jeûne depuis le début ? Mālik et Abū Hanīfa répondent qu’il doit le recommencer. Toutefois, Abū Hanīfa ne l’exige que si les rapports sont délibérés, tandis que Mālik ne distingue pas entre l’acte délibéré et celui commis par oubli. Al-Shāfi‘ī dit qu’il n’a à recommencer dans aucun cas.

Cette divergence tient à l’assimilation de l’expiation du zihār à celle du serment, d’une part, et à la condition énoncée pour l’expiation du zihār, d’autre part (je veux dire qu’elle doit précéder les rapports sexuels). Ceux qui prennent cette condition en compte disent qu’il doit recommencer le jeûne ; ceux qui assimilent cette expiation à celle du serment disent qu’il n’a pas à le recommencer, car les savants s’accordent à reconnaître que l’expiation du serment répare le manquement une fois celui-ci commis.

Une autre divergence porte sur la question suivante : l’esclave à affranchir doit-il être croyant ? Mālik et al-Shāfi‘ī considèrent qu’il s’agit d’une condition de validité. Abū Hanīfa dit que l’affranchissement d’un esclave mécréant est valable. Selon eux, toutefois, l’affranchissement d’un esclave idolâtre ou apostat ne l’est pas.

Le premier groupe avance qu’il s’agit d’un affranchissement accompli pour se rapprocher d’Allah : l’esclave doit donc être musulman, par analogie avec l’affranchissement exigé pour l’expiation de l’homicide. Ils disent parfois que cela ne relève pas du raisonnement analogique, mais de l’interprétation d’un énoncé non restreint à la lumière d’un énoncé assorti d’une restriction. En effet, le texte exige que l’esclave soit croyant dans le cas de l’expiation de l’homicide, mais ne pose pas cette restriction dans le cas de l’expiation du zihār. Il faudrait donc interpréter l’énoncé non restreint à la lumière de l’énoncé assorti de cette restriction. Cette manière de procéder fait cependant l’objet d’une divergence : les hanafites ne l’admettent pas, car les causes qui fondent les deux prescriptions sont différentes. Quant à Abū Hanīfa, son argument est la portée générale apparente du texte. Selon lui, l’énoncé non restreint et l’énoncé assorti d’une restriction ne se contredisent pas ; chacun doit donc être compris conformément à ses propres termes.

Une autre divergence concerne la nécessité que l’esclave soit exempt de défauts physiques. Si cette condition est requise, de quels défauts doit-il être exempt ? La majorité considère que les défauts peuvent empêcher l’affranchissement de satisfaire à l’obligation d’expiation ; d’autres estiment qu’ils sont sans incidence à cet égard. La majorité s’appuie sur l’analogie avec les animaux sacrifiés lors de la fête et les offrandes sacrificielles, puisque les uns comme les autres servent à se rapprocher d’Allah. Le second groupe invoque l’absence de restriction dans les termes du verset. La divergence tient donc à l’opposition entre le sens apparent du texte et l’analogie fondée sur la ressemblance.

Ceux qui considèrent que les défauts peuvent empêcher l’affranchissement de satisfaire à l’obligation divergent ensuite, défaut par défaut, sur ceux qui doivent être pris en compte pour juger de sa validité ou de son invalidité.