Le premier est que, d’après le sens qui se dégage du zihār, l’expiation ne devient obligatoire que lorsque l’homme entend revenir à ce qu’il s’est interdit par le zihār, à savoir les rapports sexuels. Dès lors, le retour doit nécessairement consister soit dans le rapport sexuel lui-même, soit dans la résolution et l’intention de l’accomplir.

Le second principe est que le retour ne peut être le rapport sexuel lui-même, en raison de cette parole du Très-Haut :

« Ils doivent affranchir un esclave avant d’avoir des rapports entre eux. » [Al-Mujādala : 3]

C’est pourquoi les rapports sexuels demeurent interdits tant que l’homme n’a pas accompli l’expiation. Ils ajoutent que, si le retour consistait dans le fait même de garder son épouse, le zihār interdirait à lui seul de la garder et constituerait donc un divorce.

En somme, leur argumentation repose ici sur la méthode que les juristes appellent l’examen et l’élimination des possibilités. Le retour ne peut en effet désigner que la répétition de la formule, comme le considère Dāwūd, le rapport sexuel lui-même, le fait même de garder son épouse, ou l’intention d’avoir des rapports. Il ne peut s’agir de répéter la formule, car ce serait une simple confirmation, laquelle ne rend pas l’expiation obligatoire. Il ne peut pas non plus s’agir de l’intention de garder son épouse en vue d’avoir des rapports, puisqu’il la garde déjà. Il ne reste donc que l’intention d’avoir des rapports. Et s’il s’agit de l’intention de la garder en vue d’avoir des rapports, c’est bien qu’il a voulu ces rapports. Il est ainsi établi que le retour est le rapport sexuel.

Pour traiter l’intention de garder son épouse, ou le fait de la garder, comme l’intention d’avoir des rapports, les shaféites s’appuient sur le fait que garder son épouse implique les rapports sexuels. Ils assimilent donc ce qu’une chose implique à cette chose elle-même et leur attribuent le même statut juridique. Cet avis est proche de la deuxième version. Les shaféites avancent aussi parfois, pour montrer que l’intention de garder son épouse est ce qui rend l’expiation obligatoire, que cette obligation disparaît lorsque l’homme ne garde pas son épouse, c’est-à-dire lorsqu’il divorce immédiatement après le zihār. C’est pourquoi Mālik a retenu, par précaution, dans la deuxième version, que le retour consiste à vouloir les deux choses à la fois : avoir des rapports et garder son épouse.

Quant à l’avis selon lequel le retour serait le rapport sexuel lui-même, il est faible et contraire au texte révélé. Il repose sur l’assimilation du zihār au serment : de même que l’expiation du serment ne devient obligatoire que lorsqu’on le transgresse, il en irait de même ici. Or, cette analogie fondée sur la ressemblance se heurte au texte révélé.

Dāwūd, quant à lui, s’en tient au sens apparent de cette parole du Très-Haut :

« Puis reviennent à ce qu’ils ont dit. » [Al-Mujādala : 3]

Cette formulation implique, selon lui, de revenir aux paroles elles-mêmes. Pour Abū Hanīfa, il s’agit de reprendre, sous l’islam, la pratique du zihār qui avait cours chez eux à l’époque préislamique. Pour Mālik et al-Shāfi‘ī, le verset signifie : « Puis reviennent sur ce qu’ils ont dit. »

Dans l’ensemble, la divergence tient à l’opposition entre le sens apparent et le sens qui se dégage du texte. Ceux qui retiennent ce dernier comprennent le retour comme l’intention d’avoir des rapports ou de garder son épouse, et interprètent la particule lām, dans cette parole du Très-Haut :

« Puis reviennent à ce qu’ils ont dit. » [Al-Mujādala : 3]

comme ayant le sens de la particule fā.

Quant à ceux qui s’en tiennent au sens apparent, ils considèrent que le retour consiste à répéter la formule, et que le second retour n’est ainsi qualifié que par rapport au premier, celui qui avait eu lieu chez eux à l’époque préislamique. Pour quiconque retient l’une de ces deux interprétations, le plus cohérent serait de considérer que le zihār rend, à lui seul, l’expiation obligatoire, comme le pensait Mujāhid, à moins de supposer dans le verset un élément sous-entendu : l’intention de garder son épouse.

Il y a donc ici trois positions : le retour consiste soit à répéter la formule, soit à vouloir garder son épouse, soit à reprendre cette pratique sous l’islam. Deux de ces positions — à savoir la première et la troisième — se subdivisent chacune en deux :