femmes avec lesquelles le mariage est interdit, ainsi que pour le dos et les autres parties du corps. En revanche, la lettre du texte révélé implique que seule soit appelée zihār une formule mentionnant les mots « dos » et « mère ».

Si l’homme dit : « Elle est pour moi comme ma mère », sans mentionner le dos, Abū Hanīfa et al-Shāfi‘ī estiment qu’il faut tenir compte de son intention, car il peut vouloir exprimer le respect qu’il lui porte et le rang élevé qu’elle occupe à ses yeux. Mālik considère, quant à lui, qu’il s’agit d’un zihār.

Lorsqu’un homme assimile son épouse à une femme qui lui est étrangère et avec laquelle le mariage ne lui est pas interdit à perpétuité, Mālik considère qu’il s’agit d’un zihār, tandis qu’Ibn al-Mājishūn estime le contraire. Leur divergence porte sur la question suivante : assimiler son épouse à une femme dont l’interdiction n’est pas perpétuelle revient-il à l’assimiler à une femme interdite à perpétuité ?

[Chapitre deuxième : Les conditions qui rendent l’expiation du zihār obligatoire]

Chapitre deuxième : Les conditions qui rendent l’expiation obligatoire

Concernant ces conditions, la majorité des juristes considère que l’expiation n’est pas obligatoire sans « retour ». Mujāhid et Tāwūs se sont singularisés en affirmant qu’elle l’est même sans retour.

La majorité s’appuie sur cette parole du Très-Haut :

« Ceux qui assimilent leurs épouses au dos de leurs mères, puis reviennent sur leurs paroles, doivent affranchir un esclave. » [Al-Mujādala : 3]

Ce texte indique explicitement que l’obligation de l’expiation est liée au retour. Le raisonnement par analogie fournit également un argument : le zihār est comparable au serment en matière d’expiation. De même que celle-ci n’est due qu’en raison du maintien du serment ou de l’intention de le transgresser, il en va de même pour le zihār.

L’argument de Mujāhid et de Tāwūs est que le zihār constitue un fait entraînant l’expiation la plus lourde : il doit donc, à lui seul, la rendre obligatoire, sans qu’un élément supplémentaire soit nécessaire, par analogie avec l’expiation de l’homicide et celle de la rupture du jeûne. Ils ajoutent que le zihār constituait une forme de divorce à l’époque préislamique et que l’interdiction qu’il entraînait a été abrogée au profit d’une expiation. Tel est, selon eux, le sens de la parole du Très-Haut :

« Puis reviennent sur leurs paroles. » [Al-Mujādala : 3]

Ils comprennent donc le retour comme la reprise de cette pratique sous l’islam.

Quant à ceux qui font du retour une condition de l’obligation de l’expiation, ils divergent sur sa nature. Trois versions sont rapportées de Mālik :

Selon la première, le retour consiste à prendre la résolution de garder son épouse et d’avoir des rapports avec elle, les deux intentions étant réunies.

Selon la deuxième, il consiste uniquement à prendre la résolution d’avoir des rapports avec elle. C’est la version authentique et bien connue rapportée par ses disciples. Abū Hanīfa et Ahmad partagent cet avis.

Selon la troisième, le retour est le rapport sexuel lui-même. C’est la version que ses disciples jugent la plus faible.

Al-Shāfi‘ī considère que le retour consiste dans le fait même de garder son épouse. Il dit : « Lorsqu’un homme laisse s’écouler un délai pendant lequel il aurait pu divorcer, sans le faire, il est établi qu’il est revenu sur ses paroles et l’expiation lui incombe. En effet, laisser passer un délai permettant de divorcer, sans divorcer, tient lieu de volonté de garder son épouse, ou en constitue la preuve. »

Dāwūd et les tenants de l’école littéraliste considèrent que le retour consiste à prononcer une seconde fois la formule du zihār. Tant que l’homme ne le fait pas, il n’est pas revenu sur ses paroles et aucune expiation ne lui incombe.

L’argument soutenant la version bien connue de Mālik repose sur deux principes :