c’est de ne pas reprendre les rapports avant l’expiration du délai.

Celui qui comprend que la reprise des rapports est requise après l’expiration du délai estime que ces paroles : « Et s’ils se résolvent à la répudiation » [La Vache : 227] désignent une répudiation prononcée verbalement : « Allah est certes Audient et Omniscient » [La Vache : 227].

Les malikites tirent de ce verset quatre arguments.

Le premier est qu’Allah a fait du délai d’attente un droit du mari, non de l’épouse. Ce délai s’apparente donc au terme accordé pour les dettes à échéance différée.

Le deuxième argument est qu’Allah, le Très-Haut, a attribué la répudiation à un acte du mari. Or, selon leur doctrine, elle ne résulte de son acte qu’au sens figuré — je veux dire que, dans la doctrine hanafite, elle ne lui est attribuée qu’au sens figuré. On ne délaisse cependant pas le sens apparent au profit d’un sens figuré sans preuve.

Le troisième argument est cette parole du Très-Haut :

« Et s’ils se résolvent à la répudiation, Allah est certes Audient et Omniscient. »

[La Vache : 227]

Ils disent que cela implique une répudiation qui se manifeste de manière audible, c’est-à-dire par une déclaration verbale, et non par la seule expiration du délai.

Le quatrième argument est que la particule fa, dans cette parole du Très-Haut :

« S’ils reviennent sur leur serment, Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. »

[La Vache : 226]

exprime manifestement une succession immédiate. Cela indique donc que la reprise des rapports intervient après le délai. Il leur arrive aussi de rapprocher ce délai du délai d’affranchissement.

Quant à Abū Hanīfa, il s’appuie sur une analogie entre ce délai et celui de la répudiation révocable, puisque le délai de viduité a précisément été institué pour éviter au mari de regretter sa décision. En somme, ils assimilent le serment d’abstinence conjugale à la répudiation révocable, et le délai qui lui est associé au délai de viduité. C’est une analogie forte, également rapportée d’Ibn ‘Abbās.

DEUXIÈME QUESTION

Concernant la nature du serment par lequel se constitue le serment d’abstinence conjugale, Mālik estime que toute forme de serment peut le constituer. Al-Shāfi‘ī considère, quant à lui, qu’il ne se constitue que par les serments autorisés par la Loi religieuse, à savoir le serment par Allah ou par l’un de Ses attributs.

Mālik s’appuie sur la portée générale du texte, c’est-à-dire de cette parole du Très-Haut :

« Ceux qui jurent de s’abstenir de leurs épouses disposent d’un délai de quatre mois. »

[La Vache : 226]

Al-Shāfi‘ī rapproche, pour sa part, le serment d’abstinence conjugale du serment dont la violation entraîne une expiation. En effet, chacun de ces deux serments produit un effet juridique religieux. Le serment auquel s’attachent les règles de l’abstinence conjugale doit donc être de même nature que celui auquel s’attache l’obligation d’expiation.

TROISIÈME QUESTION

Concernant l’application des règles du serment d’abstinence conjugale au mari qui délaisse les rapports sans avoir prêté serment, la majorité des juristes estime qu’elles ne s’imposent pas à lui en l’absence de serment. Mālik les lui impose cependant lorsqu’il s’abstient de rapports dans l’intention de nuire à son épouse, même s’il n’a pas juré de le faire.

La majorité s’appuie sur le sens apparent du texte, tandis que Mālik s’appuie sur sa raison d’être : ces règles s’imposent au mari en raison de sa résolution de délaisser les rapports, qu’il ait ou non renforcé cette résolution par un serment, puisque le préjudice existe dans les deux cas.

QUATRIÈME QUESTION

Concernant leur divergence sur la durée du serment d’abstinence conjugale, Mālik et ceux qui partagent son avis considèrent qu’elle doit dépasser quatre mois, puisque, selon eux, la reprise des rapports n’intervient qu’après ces quatre mois. Quant à