ne le considère pas ainsi, une telle répudiation ne prend pas effet.

Une autre question concerne la reprise de l’épouse après le khul‘ : les savants de la majorité s’accordent à dire que l’époux ne peut la reprendre pendant son délai de viduité. On rapporte toutefois de Sa‘īd ibn al-Musayyab et d’Ibn Shihāb qu’ils ont dit : s’il lui restitue, pendant ce délai, ce qu’il a reçu d’elle, il fait attester par des témoins qu’il l’a reprise. Il faut également rappeler la distinction, déjà mentionnée, qu’Abū Thawr établit selon que le khul‘ est formulé ou non en termes de répudiation.

Une autre question concerne la possibilité de l’épouser de nouveau : les savants de la majorité s’accordent à dire qu’il peut l’épouser avec son consentement pendant son délai de viduité. Un groupe de savants tardifs a cependant estimé que ni lui ni un autre homme ne pouvait l’épouser durant ce délai.

Cette divergence tient à la question suivante : l’interdiction du mariage pendant le délai de viduité est-elle une prescription à observer en tant que telle, ou repose-t-elle sur une raison déterminée ? Ils divergent également sur le délai de viduité de la femme qui a conclu un khul‘ ; nous y reviendrons.

Ils divergent aussi lorsque l’époux et l’épouse sont en désaccord sur le montant de la compensation moyennant laquelle le khul‘ a été conclu. Mālik a dit : en l’absence de preuve, la déclaration de l’époux fait foi. Al-Shāfi‘ī a dit : chacun prête serment, et elle doit verser l’équivalent de la dot des femmes de sa condition. Al-Shāfi‘ī assimile ainsi leur désaccord à celui qui oppose les deux parties à une vente. Mālik a dit : elle est la défenderesse et lui le demandeur. Les questions de ce chapitre sont nombreuses, mais leur examen dépasse notre propos.

[CHAPITRE IV — DISTINGUER LA RÉPUDIATION DE LA DISSOLUTION]

Deux avis sont rapportés de Mālik — qu’Allah lui fasse miséricorde — concernant la distinction entre la dissolution, qui n’entre pas dans le décompte des trois répudiations, et la répudiation, qui y entre.

Selon le premier avis, lorsque la validité du mariage fait l’objet d’une divergence notoire avec les tenants d’autres doctrines, la séparation tient alors, selon lui, à ses paroles. C’est notamment le cas du mariage conclu par la femme elle-même ou par une personne en état de sacralisation. Selon cette version, la séparation constitue une répudiation et non une dissolution.

Selon le second avis, le critère est la cause qui impose la séparation. Si celle-ci ne dépend pas des époux, de sorte que leur volonté de maintenir le lien conjugal ne puisse le rendre valide, il s’agit d’une dissolution. Tel est le cas du mariage avec une femme interdite en raison de l’allaitement, ou du mariage conclu pendant le délai de viduité. En revanche, lorsque les époux peuvent maintenir leur union, comme dans le cas d’une séparation pour défaut, il s’agit d’une répudiation.

[CHAPITRE V — LE CHOIX ET L’ATTRIBUTION DU POUVOIR DE RÉPUDIATION]

Parmi les formes de répudiation auxquelles on reconnaît des règles particulières figurent l’attribution à l’épouse du pouvoir de répudiation et le fait de lui donner le choix. Selon l’avis le plus connu de Mālik, ces deux modalités sont distinctes.

L’attribution de ce pouvoir consiste, selon lui, à donner à la femme la faculté de prononcer la répudiation. Elle peut donc porter sur une répudiation ou davantage. C’est pourquoi l’époux peut, selon Mālik, contester l’exercice de ce pouvoir au-delà d’une seule répudiation.

Il en va autrement du choix donné à l’épouse, car celui-ci implique une répudiation qui rompt définitivement le lien conjugal, à moins que ce choix ne soit limité, comme lorsqu’il lui dit : « Choisis de te séparer de moi, ou choisis une répudiation ou deux. »

Ainsi, lorsque le choix est donné sans restriction, l’épouse ne peut, selon Mālik, que choisir de rester avec son époux ou se séparer de lui par trois répudiations. Elle ne peut choisir de n’en prononcer qu’une. Quant à la femme à laquelle le pouvoir de répudiation a été attribué, si elle ne prononce pas la répudiation, elle ne perd ce pouvoir, selon lui, que lorsque