la prière et la paix —, en raison des nombreuses dispositions qui lui sont propres en cette matière.

Ce qui s’écarte ici des principes établis, c’est que l’affranchissement met fin à un droit de propriété, sans que cette extinction confère, à un autre titre, le droit de jouir de ce qui en faisait l’objet. En effet, une fois affranchie, la femme dispose de sa personne : comment pourrait-il alors lui imposer le mariage ?

C’est pourquoi al-Shāfi‘ī a dit que, si elle refuse de l’épouser, elle doit lui rembourser sa valeur. Il considère en effet qu’elle lui a fait perdre cette valeur, puisqu’il n’y avait renoncé qu’à condition de pouvoir jouir d’elle.

Toutefois, aucun de ces arguments ne saurait être opposé à la pratique du Prophète — sur lui la prière et la paix. Si cela avait été interdit à tout autre que lui, il l’aurait précisé — sur lui la prière et la paix. Le principe est que ses actes font autorité pour nous, sauf lorsqu’une preuve établit qu’ils lui sont exclusivement réservés.

Quant aux caractéristiques de la dot, les juristes s’accordent sur la validité du mariage conclu moyennant une contrepartie déterminée et décrite, c’est-à-dire dont la nature et la quantité sont précisément définies par sa description. Ils divergent toutefois lorsque la contrepartie n’est ni décrite ni déterminée, comme lorsqu’un homme dit : « Je te la donne en mariage moyennant un esclave ou un domestique », sans en préciser les caractéristiques permettant d’en déterminer la valeur. Mālik et Abū Hanīfa l’autorisent, tandis qu’al-Shāfi‘ī l’interdit. Selon Mālik, lorsqu’un mariage est conclu dans ces conditions, l’épouse a droit à un bien de qualité moyenne dans la catégorie désignée. Abū Hanīfa estime, quant à lui, que l’époux est contraint d’en verser la valeur.

Leur divergence tient à la question suivante : le mariage est-il, sous ce rapport, comparable à la vente, où chacun cherche à défendre ses intérêts matériels ? Ou bien cette recherche y est-elle moins marquée, la générosité réciproque en étant plutôt l’esprit dominant ? Ceux qui l’assimilent à la vente sur ce point disent : de même qu’une vente ne peut porter sur une chose non décrite, un mariage ne peut être conclu moyennant une telle contrepartie. Ceux qui refusent cette assimilation, parce que le mariage repose avant tout sur la générosité réciproque, l’autorisent.

Quant au paiement différé de la dot, certains ne l’autorisent en aucun cas. D’autres l’autorisent, tout en recommandant à l’époux d’en verser une partie lorsqu’il souhaite commencer la vie conjugale : tel est l’avis de Mālik. Parmi ceux qui autorisent ce paiement différé, certains ne l’admettent qu’à une échéance déterminée et en précisent le délai : c’est l’avis de Mālik. D’autres permettent de le reporter jusqu’au décès ou à la séparation : c’est l’avis d’al-Awzā‘ī.

Leur divergence tient à la question de savoir si le mariage est comparable à la vente en matière de paiement différé. Ceux qui retiennent cette comparaison ne permettent pas de reporter le paiement jusqu’au décès ou à la séparation ; ceux qui la rejettent l’autorisent. Quant à ceux qui interdisent tout paiement différé, ils le font parce que le mariage est un acte d’adoration.

[Deuxième partie : l’acquisition définitive de la totalité de la dot par l’épouse]

Deuxième partie : examen des conditions dans lesquelles la dot devient définitivement acquise

Les savants s’accordent sur le fait que la totalité de la dot devient due avec l’entrée en vie conjugale ou le décès.

Pour ce qui est de son exigibilité intégrale avec l’entrée en vie conjugale, elle repose sur cette parole du Très-Haut :

« Si vous voulez remplacer une épouse par une autre et que vous ayez donné à l’une d’elles une immense fortune, n’en reprenez rien » [al-Nisā’ : 20], et la suite du verset.

Quant à son exigibilité au décès, je ne connais actuellement aucune preuve transmise à ce sujet, si ce n’est le consensus établi sur ce point.

Ils divergent cependant sur la question suivante : pour que la totalité de la dot soit due avec l’entrée en vie conjugale, faut-il qu’il y ait eu des rapports charnels ? Ou bien ceux-ci ne sont-ils pas une condition, de sorte que l’entrée en vie conjugale et l’isolement des époux suffisent — ce qu’ils désignent par l’expression « abaissement des rideaux » ? Mālik, al-Shāfi‘ī et Dāwūd estiment que l’abaissement des rideaux ne rend due que la moitié de la dot tant qu’il n’y a pas eu de rapports charnels. Abū Hanīfa considère que le seul isolement des époux rend la dot due, sauf si l’époux est en état de sacralisation, malade ou en train de jeûner pendant le ramadan, ou si l’épouse a ses menstrues. Ibn Abī Laylā estime que la totalité de la dot devient due avec l’entrée en vie conjugale, sans poser aucune autre condition.

Leur divergence sur ce point tient à l’opposition entre la décision des Compagnons en la matière et le sens apparent du Livre. En effet, le Très-Haut, béni soit-Il, a expressément établi qu’il n’est pas permis de reprendre quoi que ce soit de la dot d’une épouse avec laquelle la vie conjugale a commencé, lorsqu’Il dit :