Ainsi, ceux qui assimilent le jeûne au pèlerinage considèrent qu’il change de qualification ; ceux qui l’assimilent aux autres actes d’adoration estiment qu’il n’en change pas.

Concernant le moment où l’intention doit être formulée, Mālik considère que le jeûne n’est valide que si l’intention en a été prise avant l’aube, et cela pour toutes les formes de jeûne. Al-Shāfi‘ī estime que l’intention formulée après l’aube suffit pour le jeûne surérogatoire, mais non pour les jeûnes obligatoires. Abū Hanīfa considère qu’elle suffit pour les jeûnes dont l’obligation est liée à une période déterminée, comme Ramadan ou des jours précis que l’on a fait vœu de jeûner, ainsi que pour le jeûne surérogatoire. Elle ne suffit cependant pas pour un jeûne dont on reste redevable sans qu’une date soit fixée pour son accomplissement.

Leur divergence tient à la contradiction entre les traditions rapportées à ce sujet.

La première est celle qu’al-Bukhārī rapporte d’après Hafsa : le Prophète — sur lui la prière et la paix — a dit : « Celui qui n’a pas pris, durant la nuit, l’intention de jeûner n’a pas de jeûne valide. » Mālik la rapporte comme une parole de Hafsa, sans la faire remonter au Prophète. Abū ‘Umar a dit : « La chaîne de transmission du hadith de Hafsa présente des discordances. »

La deuxième est celle que Muslim rapporte d’après ‘Ā’isha : « Un jour, le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde la paix — me demanda : “Avez-vous quelque chose à manger ?” Je répondis : “Ô Messager d’Allah, nous n’avons rien.” Il dit : “Alors, je jeûne.” »

Il y a également le hadith de Mu‘āwiya, qui déclara du haut de la chaire : « Ô habitants de Médine, où sont vos savants ? J’ai entendu le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde la paix — dire : “Aujourd’hui est le jour de ‘Āshūrā’. Son jeûne ne nous a pas été prescrit, mais moi, je jeûne. Que celui d’entre vous qui le souhaite jeûne, et que celui qui le souhaite s’en abstienne.” »

Ceux qui ont choisi de donner la prépondérance à l’une de ces traditions ont retenu le hadith de Hafsa. Ceux qui ont choisi de les concilier ont distingué le jeûne surérogatoire du jeûne obligatoire : ils ont compris le hadith de Hafsa comme concernant le jeûne obligatoire, et ceux de ‘Ā’isha et de Mu‘āwiya comme concernant le jeûne surérogatoire.

Abū Hanīfa distingue, quant à lui, le jeûne obligatoire à date déterminée de celui dont on reste redevable sans date déterminée. En effet, le premier possède une période propre qui tient lieu d’intention pour en déterminer la nature. Le second n’a pas de période propre : il exige donc que sa nature soit précisée par l’intention.

La majorité des juristes considèrent que la purification de l’état d’impureté majeure n’est pas une condition de validité du jeûne. Ils s’appuient sur le hadith authentiquement rapporté de ‘Ā’isha et d’Umm Salama, épouses du Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde la paix —, qui ont déclaré :

« Durant Ramadan, il arrivait que le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde la paix — soit encore en état d’impureté majeure à l’aube, à la suite d’un rapport conjugal et non d’une émission nocturne involontaire ; il jeûnait ensuite. »

À l’appui de ce qu’elles rapportent, on invoque aussi le consensus selon lequel une émission de sperme survenue involontairement pendant le sommeil, au cours de la journée, n’invalide pas le jeûne. Il est rapporté d’Ibrāhīm al-Nakha‘ī, de ‘Urwa ibn al-Zubayr et de Tāwūs que, si l’on agit délibérément