Quant à ceux qui donnent la prépondérance au hadith de Dhū al-Yadayn, ils estiment que les prosternations s’accomplissent après la salutation finale. Pour justifier cette prépondérance, ils font valoir qu’au hadith d’Ibn Buhayna s’oppose celui d’al-Mughīra ibn Shu‘ba :

« Il — sur lui la prière et la paix — se releva après deux unités de prière sans s’asseoir, puis accomplit les prosternations après la salutation finale. »

Abū ‘Umar a dit : « La transmission de ce récit n’a pas la même solidité que celle du hadith d’Ibn Buhayna ; il ne peut donc lui être opposé. »

Ils invoquent également à l’appui le hadith authentique d’Ibn Mas‘ūd :

« Le Messager d’Allah — sur lui la prière et la paix — accomplit par inadvertance cinq unités de prière, puis effectua les prosternations de l’oubli après la salutation finale. »

Quant à ceux qui adoptent la démarche de conciliation, ils disent : ces hadiths ne se contredisent pas. En effet, les prosternations qui y sont accomplies après la salutation finale concernent un ajout, tandis que celles qui précèdent la salutation finale concernent une omission. La même règle doit donc s’appliquer aux prosternations dans tous les autres cas. Ils ajoutent : cette interprétation est préférable à celle qui tient ces hadiths pour contradictoires.

Quant à ceux qui combinent conciliation et prépondérance, ils estiment que, dans les cas où le Messager d’Allah — sur lui la prière et la paix — s’est prosterné, on accomplit les prosternations de la même manière que lui : telle est la règle propre à ces cas. Dans les cas où le Messager d’Allah — sur lui la prière et la paix — ne s’est pas prosterné, la règle est de les accomplir avant la salutation finale.

Cette démarche revient donc, semble-t-il, à raisonner par analogie à partir des cas où il — sur lui la prière et la paix — s’est prosterné avant la salutation finale, sans le faire à partir de ceux où il s’est prosterné après celle-ci, tout en maintenant, pour les cas où il s’est prosterné, la manière dont il l’a fait. En maintenant pour chacun de ces cas la règle transmise à son sujet et en leur attribuant des règles distinctes, cette démarche constitue une forme de conciliation qui lève la contradiction entre les enseignements qui s’en dégagent. En revanche, étendre la portée de certains de ces récits, mais non des autres, aux cas sur lesquels les textes ne se prononcent pas constitue une forme de prépondérance. Je veux dire que l’analogie est fondée sur les prosternations accomplies avant la salutation finale, et non sur celles accomplies après celle-ci.

Quant à ceux qui ne déduisent de ces actes aucune règle applicable au-delà des cas concernés et en limitent la portée à ces seuls cas — à savoir les tenants de l’école littéraliste —, ils restreignent les prosternations à ces cas uniquement.

Le raisonnement d’Ahmad ibn Hanbal combine, pour sa part, celui des littéralistes et celui des partisans de l’analogie. En effet, comme nous l’avons dit, il limite les prosternations après la salutation finale aux cas pour lesquels un récit a été transmis, sans en étendre la règle à d’autres cas, tandis qu’il étend celle des prosternations accomplies avant la salutation finale.

Chacun de ces juristes — je veux dire les partisans de l’analogie — dispose d’arguments tirés du raisonnement analogique pour donner la prépondérance à son avis. Toutefois, dans cet ouvrage, nous n’entendons généralement pas exposer les divergences auxquelles donne lieu l’analogie, de même que nous n’entendons pas