l’interprétation de ce hadith, al-Shāfi‘ī s’appuyant également, sur ce point, sur un principe général énoncé par le Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde le salut :

« Ma communauté n’a pas à répondre de ce qu’elle fait par erreur ou par oubli. »

Quant à Abū Hanīfa, il retient la portée générale des hadiths interdisant de parler et considère qu’ils abrogent le hadith de Dhū al-Yadayn, celui-ci leur étant antérieur.

[Chapitre huit : De l’intention et des conditions auxquelles elle doit répondre dans la prière]

Les savants s’accordent à considérer l’intention comme une condition de validité de la prière. Celle-ci est en effet au premier rang des actes d’adoration prescrits par la Loi dont l’utilité n’est pas rationnellement identifiable — j’entends une utilité perceptible par les sens.

Ils divergent toutefois sur la question suivante : l’intention du fidèle qui prie derrière un imam doit-elle correspondre à celle de l’imam quant à la prière précisément accomplie et à son caractère obligatoire ? Cela impliquerait qu’un fidèle ne puisse accomplir la prière de midi derrière un imam accomplissant celle de l’après-midi, ni accomplir une prière de midi obligatoire derrière un imam pour qui cette même prière serait surérogatoire.

Mālik et Abū Hanīfa estiment que l’intention du fidèle doit correspondre à celle de l’imam. Al-Shāfi‘ī considère que cela n’est pas obligatoire.

Leur divergence tient à l’opposition entre le sens de cette parole du Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde le salut :

« L’imam n’a été institué que pour être suivi »,

et le récit concernant Mu‘ādh, selon lequel celui-ci priait avec le Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde le salut —, puis dirigeait la prière des siens.

Ceux qui considèrent qu’il s’agissait d’une permission propre à Mu‘ādh et que la portée générale de la parole du Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et lui accorde le salut — : « L’imam n’a été institué que pour être suivi » englobe l’intention, exigent que les intentions de l’imam et du fidèle concordent.

Ceux qui considèrent, en revanche, que la permission accordée à Mu‘ādh vaut également pour toutes les autres personnes soumises aux obligations religieuses — ce qui constitue le principe de base — disent : ce second hadith ne peut recevoir que l’une des deux interprétations suivantes. Soit sa portée générale n’englobe pas l’intention, puisque son sens apparent ne concerne que les actes ; il ne s’oppose alors nullement au hadith de Mu‘ādh. Soit elle l’englobe, auquel cas le hadith de Mu‘ādh vient restreindre cette portée générale.

Il existe, au sujet de l’intention, des questions sans lien avec les énoncés explicites de la Loi. Nous avons jugé bon de les laisser de côté, notre objectif premier étant de traiter uniquement des questions qui se rattachent à ces énoncés.