ainsi que la corde qu’il tient à la main, dès lors que celle-ci n’est pas un vêtement, ni l’extrémité de son turban ; fût-ce pourtant le pan de turban qui traîne sur le sol, qu’il se déplace ou non avec ses mouvements. La même prescription s’applique au fidèle encore enfant ; le devoir légal incombe alors à son tuteur, qui doit lui ordonner de retirer la souillure. Qu’on ne rétorque pas : « La pureté relève des règles de mise en place ; l’interlocuteur est donc l’enfant. » Nous répondons : dès lors qu’il existe un ordre d’éliminer la souillure, le sujet responsable en est légalement chargé ; le discours est donc un ordre imposant (khiṭāb at-taklīf) et s’adresse, dans ce cas, au tuteur, même si, en tant que condition, la pureté procède du khiṭāb al-waḍʿ.
Il faut encore ôter la souillure du corps apparent et de tout ce qui en tient lieu : intérieur du nez, de la bouche, des oreilles et des yeux, quand bien même ces quatre zones ne sont pas considérées dans la purification de l’état rituel.
[Hachiya d’ad-Dusûqî]
• Si l’impureté se trouve au milieu de la corde qu’il tient, sa prière demeure valide ; sinon, elle est annulée. Il en va différemment du câble d’un bateau chargé d’impureté : s’il place ce câble au centre du navire, la prière est invalide, car le port lui est alors imputé du fait que l’embarcation est dépourvue de vie. En revanche, s’il met le câble sous son pied, cela ne nuit pas ; c’est assimilé au bord d’une natte.
• Le Majmaʿ précise que cette invalidation concernant le câble d’un petit bateau – que le fidèle peut aisément déplacer, même s’il ne bouge pas réellement – est peut-être limitée à ce seul cas ; autrement, il n’y a pas d’annulation – médite-le.
• Si une tente, souillée, est dressée sur le sol, et qu’une personne prie à l’intérieur de sorte que le toit touche sa tête, sa prière est annulée : on considère, selon l’usage, qu’il la porte, de la même manière qu’un turban, et non qu’il se trouve simplement dans une maison. C’est ce qu’al-Burzulî rapporte de son maître Ibn ʿArafa.
• « Le câble » vise également l’épée, le chausson, etc.
• « Même si » : autrement dit, le « vêtement » entendu comme ce que l’on porte peut être le pan du turban ou l’extrémité du manteau reposant à terre. L’auteur réfute, par cette particule, l’avis rapporté par ʿAbd al-Ḥaqq dans les Nuqat selon lequel il ne serait pas obligatoire d’ôter l’impureté qui se trouve sur ce pan ; mais cela est restreint au cas où le pan ne bouge pas avec lui. S’il se meut, on le traite, d’un commun accord, comme un vêtement ; c’est ce qu’indiquent Ibn al-Hâjib, Ibn Nâgî dans le Šarḥ al-Mudawwana et Ibn ʿÂt. Ḥ rapporte toutefois de ʿAbd al-Wahhâb l’existence d’une divergence non résolue, ce qui ressort du texte de l’auteur ; d’où la remarque du commentateur : « qu’il se déplace ou non ». Si la partie centrale repose à terre, est souillée, et que chacun tient une extrémité, la prière est, selon l’avis manifeste, annulée pour les deux – voir à ce sujet ʿUbayq et le Majmaʿ.
• « Du domaine du khiṭāb al-waḍʿ » : il s’agit de la parole divine qui fait d’une chose une cause, une condition ou un empêchement ; par exemple, la pureté comme condition valide de la prière, l’état d’impureté comme empêchement, ou la possession du niṣâb comme cause de l’obligation de la zakât. Le khiṭāb at-taklîf, à l’inverse, porte sur les actes des sujets responsables, qu’il s’agisse d’ordre, d’interdiction ou de permission.
• « Du fait que l’ordre porte sur son élimination » : le pronom renvoie à la pureté ; il serait plus exact de dire « du fait que l’ordre s’y rapporte », car l’ordre ne vise pas à ôter la pureté, mais à la réaliser.
• « Le discours en la matière est un khiṭāb at-taklîf ; on s’adresse donc au tuteur » : cette opinion suppose que les cinq catégories de jugement légal ne concernent que le pubère, comme l’ont soutenu al-Maḥallî et d’autres ; cela contredit cependant la doctrine correcte, selon laquelle l’enfant est lui-même destinataire de l’ordre de prier – la puberté n’étant qu’une condition pour que l’obligation soit sanctionnable. Il en est de même pour l’élimination de l’impureté : elle vise l’enfant, non son tuteur, mais seulement à titre de recommandation, non d’obligation strictement sanctionnée. On peut toutefois maintenir la formulation de l’auteur si l’« obligation » y désigne ce dont dépend la validité du culte, et non ce dont l’abandon est péché.
• « Khiṭāb al-waḍʿ » : si l’on retient que la question relève de ce type de discours, l’interlocuteur est l’enfant, non le tuteur.
• « Tel l’intérieur de son nez… » : ainsi, celui qui s’est appliqué du khôl élaboré à partir de bile de porc devra laver l’intérieur de ses yeux, sauf si ce lavage lui cause un dommage, cas où l’incapacité l’exempte