Sur un objet porteur d’une souillure – un vêtement, par exemple – on verse de l’eau absolue ; celle-ci s’en détache sans subir la moindre altération. De la même façon, à l’inverse, lorsqu’une impureté atteint l’eau pour la purifier, il n’existe pour nous aucune différence entre le cas où l’eau absolue vient sur l’impureté et celui où l’impureté vient sur l’eau : si l’on plonge le vêtement dans un récipient d’eau et qu’on le retire sans que l’eau ait changé, le vêtement est purifié, que l’eau soit en faible ou en grande quantité. Les shâfiʿites contestent cependant ce second point : selon eux, si l’impureté tombe dans une eau inférieure à deux qullahs, celle-ci devient impure du seul contact, et le vêtement ne pourra être purifié qu’en y versant de l’eau ou en l’immergeant dans au moins deux qullahs.
Après avoir posé que l’eau altérée par une substance pure reste pure, et que celle altérée par une impureté devient impure, il convenait de préciser quelles sont les substances pures et quelles sont les impures. Il déclare donc : « Chapitre ». Dans la langue, ce terme désigne ce qui sépare deux choses ; dans la terminologie des juristes, il renvoie habituellement à un ensemble de questions réunies sous une même section. Il poursuit : « Est considéré pur la bête terrestre morte qui ne possède pas de sang propre, tel le scorpion ou la mouche. »
— Annotation d’al-Dusûqî —
Si l’eau vient sur la souillure et ne se modifie pas, elle demeure pure par consensus. En revanche, lorsque l’impureté atteint une petite quantité d’eau sans l’altérer, sa pureté fait l’objet d’une divergence entre nous et les shâfiʿites. L’auteur prend ce deuxième cas comme terme de comparaison ; qu’on ne dise pas qu’il a l’habitude de faire précéder la particule « comme » (kâf) du terme comparé, car il ne la place ainsi qu’une fois le jugement achevé. Ici, elle porte donc sur le terme de comparaison, et l’objection subsiste ; réfléchis-y. La mention explicite de cette question n’était pas indispensable, puisqu’elle se déduisait de ce qui précède, mais il a voulu par là réfuter l’avis contraire, celui des shâfiʿites.
Sur : « sur un objet porteur d’impureté » : il s’agit de la chose devenue impure.
Sur : « et elle s’en détache » : c’est-à-dire que l’eau se sépare du vêtement.
Sur : « il n’y a pas de différence pour nous… » : entendez quant à l’obtention de la purification.
Sur : « tel que plonger le vêtement » : le vêtement impur.
Sur : « la seconde (situation) » : la première fait l’objet d’un accord.
Sur : « si elle atteint » : c’est-à-dire si l’impureté atteint une eau de deux qullahs ou plus.
Sur : « du simple contact » : même sans altération ; les deux qullahs correspondent à environ 447 râtls égyptiens ou 500 râtls bagdadiens.
[Chapitre : exposition des substances pures et impures]
Sur : « le séparateur » : ce qui fait barrière entre deux choses ; en langue, c’est un nom verbal au sens d’un participe.
Sur : « de questions du domaine » : c’est-à-dire de ses problématiques, les intitulés portant sur des termes.
Sur : « le plus souvent » : il arrive aussi qu’on appelle « chapitre » un groupe de questions qui ne relève pas d’un même intitulé.
Sur : « un animal terrestre » : il précise « animal » parce que la mort ne concerne qu’un être vivant, et « terrestre » par opposition au « marin » qui sera mentionné ensuite.
Sur : « qui n’a pas de sang » : c’est-à-dire qui ne possède pas de sang jaillissant, qu’il n’en ait point ou qu’il ne s’agisse que de sang acquis, qu’il meure par abattage ou de mort naturelle.
Sur : « c’est-à-dire propre » : le lâm de possession indique ici que l’on entend un sang constitutif.
Sur : « tel le scorpion… » : ces créatures n’ont pas de sang constitutif ; le peu qu’elles contiennent est circulant.
Sache que la pureté porte sur la dépouille même de ces animaux ; le sang qu’ils renferment, lui, est impur : s’il en tombe une petite quantité dans un aliment, celui-ci devient impur. Sache encore que le fait de juger pure la bête morte d’un animal « sans sang jaillissant » n’implique pas qu’il soit licite de la consommer sans abattage. En effet, elle requiert, à la manière de la sauterelle, l’acte même qui provoque sa mort. Ainsi :
• Si l’animal tombe vivant dans une nourriture, on ne le mange avec cette nourriture qu’en formant l’intention de l’égorger en le consommant, que la nourriture soit moins, plus ou d’un volume égal, qu’on puisse ou non le distinguer d’elle.
• S’il tombe et meurt dans la nourriture, puis que l’on puisse distinguer son corps, on consomme l’aliment seul, qu’il soit en quantité moindre, supérieure ou égale.
• S’il ne se distingue pas et se mélange, on regarde la proportion : s’il est inférieur à la nourriture, on mange le tout ; s’il est supérieur ou égal, on ne le mange pas. En cas de doute sur cette proportion, on ne jette pas la nourriture, car elle ne s’abandonne pas pour un doute.
Cette situation diffère du cas d’une grenouille dont on doute qu’elle soit marine ou terrestre : on ne la consomme pas, car le doute y porte sur la licéité même de la chose, tandis qu’ici la licéité de l’aliment est certaine et le doute ne concerne que ce qui y survient. Ce détail vient d’Ibn Yûnus et c’est sur lui que l’on se fonde. ʿAbd al-Wahhâb, en revanche, affirme qu’un animal dépourvu de sang jaillissant tombé dans une nourriture – qu’il y meure ou qu’il y demeure vivant – peut toujours être consommé, qu’il se distingue ou non et quelle que soit sa proportion, parce qu’il considère qu’un tel animal n’a pas besoin d’abattage. Tout cela concerne l’animal qui tombe dans la nourriture. Quant à celui qui y naît, comme le ver du fruit, de la farine ou du fromage, il est permis de le manger avec l’aliment en toute hypothèse, vivant ou mort, quelle que soit sa quantité, sans nécessiter d’abattage, conformément à l’avis d’Ibn al-Hâjib.