« avec lui » lorsqu’il est porté par le prieur, « dans lui » lorsqu’il constitue l’emplacement où celui-ci se tient, et « pour lui » lorsqu’il s’agit de la personne même du prieur. À cette notion de pureté s’opposent, dans ce sens précis, deux états :

– la souillure (najâsa), attribut juridique qui fait obstacle, pour ce qu’elle affecte, à la licéité de la prière avec l’élément ou dans l’élément, ainsi que l’a formulé Ibn ‘Arafa ;
– l’impureté rituelle (ḥadath), autre attribut juridique qui fait obstacle, pour son porteur, à la licéité de la prière pour lui-même.

Le terme ḥadath peut également désigner l’interdiction elle-même, qu’elle concerne l’ensemble du corps – comme dans le cas de la janâba – ou seulement une partie – comme l’impureté mineure levant le besoin d’ablution. Dans le chapitre consacré aux ablutions, il sert encore à nommer ce qui sort habituellement des deux orifices naturels.

[Annotation d’al-Dusûqî]

– Cette définition, dit-il, n’englobe pas la pureté de ce que le prieur transporte – eau additionnée ou non. On a répondu que la préposition « bi- » marque ici la contiguïté : elle confère au support de la qualité le droit de prier du simple fait de son contact. Ce contact est continu ; l’objet se déplace avec le prieur. Sont donc incluses la pureté de la surface du corps par rapport à toute souillure, tandis que la pureté du lieu en est exclue ; c’est pourquoi l’auteur a ajouté « ou dans lui » afin de la faire entrer.

– Sa mention « ou pour lui » vise à inclure la purification de l’ensemble de la personne – son “hénaque” complet, corps et âme – de toute impureté rituelle.

(Sur les mots : « s’il est porté par le prieur ») – c’est-à-dire si l’élément qualifié est porté par lui, qu’il s’agisse d’un vêtement ou d’une eau additionnée. Il eût été préférable de dire : « s’il est en contact avec le prieur », afin d’englober la pureté du vêtement, de l’eau et de tout liquide qu’il transporte, ainsi que la pureté de la surface du corps en cas de souillure. La surface du corps est en effet qualifiée de pureté et demeure en contact avec le prieur, c’est-à-dire avec son entité complète, corps et esprit.

(Sur les mots : « s’il constitue pour lui un endroit ») – c’est-à-dire si l’élément qualifié est le lieu même du prieur.

(Sur les mots : « si c’est la personne même du prieur ») – autrement dit si l’élément qualifié est la personne du prieur.

Il subsiste cependant une difficulté : la définition ne s’applique pas à la purification recommandée qui n’est pas destinée à la prière, telles les ablutions faites pour visiter les saints ou se présenter devant les souverains. On répondra soit que la définition vise la purification « considérée », c’est-à-dire pleinement prise en compte par la Loi, soit que le fait de spécifier une telle intention (visite des saints, par exemple) constitue un empêchement ; la purification rendrait donc la prière licite, n’était cet empêchement.

(Sur les mots : « et son contraire ») – entendez : le contraire de la pureté prise en ce sens d’« attribut juridique, etc. ». Quant à la pureté entendue comme élimination de la souillure ou levée de l’impureté rituelle à l’aide de l’eau – ainsi qu’on dit : « La purification est obligatoire » –, elle n’est pas opposée à la souillure. Al-Ḥaṭṭâb estime même que le terme pureté est employé proprement dans chacun des deux sens.

(Sur les mots : « attribut juridique ») – c’est-à-dire une qualité que la raison déclare établie dès que sa cause apparaît.

Et son expression : « elle entraîne pour ce qu’elle qualifie » signifie : elle implique pour son porteur. Les paroles : « l’empêchement d’accéder à la licéité de la prière » désignent la prohibition faite à la personne de se mettre effectivement en prière du fait de son contact avec l’élément qualifié (s’il est porté) ou de sa présence en lui (s’il s’agit d’un lieu). L’auteur n’a pas dit « ou pour lui », contrairement à la définition de la pureté, parce qu’en droit on ne dit pas qu’un ḥadath est une souillure ni que la personne en état d’ḥadath est “souillée”. Le hadith rapporte d’ailleurs que le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – réprouva celui qui ne lui avait pas répondu à son appel sous prétexte qu’il était « souillé » (c’est-à-dire en état de janâba), et lui dit :
« Gloire à Allah ! Le croyant n’est jamais impur. »

Si l’on objecte : « Certes, on ne le qualifie pas de “souillé” du fait de l’ḥadath, mais on le qualifie de “souillé” lorsque la souillure est effectivement présente sur lui », je réponds : la souillure corporelle est couverte par l’expression « avec » (bi-hi), puisqu’elle indique la contiguïté ; l’élément qualifié de souillure – la surface du corps – demeure en contact avec le prieur, c’est-à-dire avec l’ensemble de sa structure, corps et âme.

Si tu objectes que la définition de la souillure n’est pas restrictive, puisqu’elle englobe la maison ou le vêtement usurpés – chacun portant un attribut juridique, l’usurpation, qui empêche la prière avec ou dans l’objet sans que l’objet soit “souillé” –, on répond que l’empêchement visé est l’empêchement conventionnel touchant à la validité (man‘ waḍ‘î), non l’interdiction légale (taḥrîm). Or la maison usurpée, bien qu’affectée du qualificatif d’usurpation, n’entraîne pas la nullité de la prière ; elle la rend seulement illicite. On pourra rétorquer que nous ne concédons pas que chacun de ces objets porte une qualité annulant la prière : l’empêchement et l’interdiction dans un bien usurpé proviennent uniquement de l’occupation injustifiée du bien d’autrui, et ce fait n’est pas inhérent à l’objet usurpé. On réplique que l’usurpation implique nécessairement cette occupation ; or, l’existence de ce qui implique entraîne l’existence de ce qui est impliqué.

(Sur les mots : « empêchement d’accéder à la licéité de la prière pour lui ») – c’est-à-dire l’empêchement de se livrer effectivement à la prière.

(Sur les mots : « sur la même interdiction ») – autrement dit la prohibition de se livrer à l’acte cultuel, qu’il s’agisse de la prière, du tawâf ou du contact avec le muṣḥaf. Pris dans ce dernier sens, l’ḥadath figure parmi les attributs d’Allah – qu’Il soit exalté –, bien qu’il ne convienne pas de l’affirmer ainsi, car Ses attributs sont purement révélés.

(Sur les mots : « qu’il concerne l’ensemble des membres… ») – c’est-à-dire la personne envisagée dans la totalité de ses membres ou dans certains seulement ; tel est son propos, car l’empêchement vise la personne – l’entité complète – et non les membres isolément.

(Sur les mots : « et dans le chapitre des ablutions, on l’emploie… ») – c’est pour désigner ce qui sort normalement des deux conduits naturels.