« Je présente mes excuses », c’est-à-dire : j’expose mon excuse,
« aux détenteurs », c’est-à-dire : aux gens
« d’intelligence (al-albâb) », pluriel de lubb au sens de « raison », autrement dit les esprits accomplis ; car ce sont eux qui accueillent l’excuse et ne blâment pas, grâce à la perfection de leur foi,
« du fait »
« de l’insuffisance », c’est-à-dire du défaut
« survenu »
« de ma part »
« dans ce livre ».
Or l’intellect, selon l’avis le plus juste, est une lumière spirituelle par laquelle l’âme saisit les connaissances immédiates et spéculatives. Il commence à exister lorsque l’âme est insufflée dans l’embryon, puis il ne cesse de croître jusqu’à sa complétude à la puberté. Allah l’a créé dans le cœur et a fait que sa lumière soit reliée au cerveau ; la grande majorité estime que sa perfection est atteinte à quarante ans.
« Et je demande » — il a omis le complément d’objet par concision, c’est-à-dire : je les sollicite, puisqu’on s’adresse à eux —
« par une langue de supplication », c’est-à-dire empreinte de supplication, ou parce qu’il s’est assimilé lui-même à la supplication par hyperbole ; ou l’on entend : « le suppliant humble », sur le modèle de « Zayd est justice » ; ou encore : « par la langue de ma supplication », autrement dit de mon abaissement ; l’expression relèverait alors d’une métaphore implicite ;
« et d’humilité », c’est-à-dire de soumission et d’abaissement,
« et d’un discours de déférence », c’est-à-dire de supplication,
« et de soumission », à savoir d’humilité : ces quatre termes renvoient à une même idée ; il a attribué la « langue » à la supplication et le « discours » à l’abaissement.
[Annotation d’al-Dusûqî]
• « Je présente mes excuses » : dérivé de iʿtidhâr, qui signifie manifester l’excuse.
• « Au sens de la raison » : ainsi dans le Qâmûs. L’ajout « les intelligences accomplies » provient du fait que l’article al- dans al-albâb marque la perfection. Certains exégètes disent que le lubb est la raison pondérée ; la perfection est alors inhérente au terme.
• S’il s’excuse spécifiquement auprès d’eux, c’est parce que…
• « Et ne blâment pas » : ils ne disent pas « l’auteur s’est trompé » ou « il a parlé à l’aveuglette » ; s’ils constatent une erreur, ils déclarent : « c’est un lapsus » ou « un oubli », lorsqu’il n’est pas possible d’interpréter la phrase autrement.
• « En raison de la perfection de leur foi » : laquelle engendre bienveillance et miséricorde.
• « Du fait de l’insuffisance » : c’est le manque d’effort déployé pour atteindre le but. Ce qualificatif concerne l’auteur, non le livre. Le commentateur explique que par « insuffisance » il vise le défaut qui en découle ; l’auteur mentionne la cause et entend l’effet. Il s’agit de ce que l’on soupçonne être un défaut ; autrement, il ne serait pas permis de commettre sciemment une erreur puis de s’en excuser. On peut aussi comprendre : « que l’on suppose survenu, non qu’il soit avéré ».
• « Spirituelle » : avec ḍamma sur le rāʾ, rapporté à rūḥ (esprit) et non à raūḥ (odeur). On le rapporte à l’esprit parce qu’il en est l’outil de perception. Le mot « lumière » montre qu’il s’agit d’une substance, non d’un accident. D’autres l’ont défini : « faculté de l’âme apte à acquérir opinions et sciences », le considérant alors comme accidentel.
• « Les connaissances immédiates » : celles qui ne dépendent ni de raisonnement ni de preuve, même si elles requièrent parfois intuition ou expérience. Les « spéculatives » sont celles qui nécessitent examen et déduction.
• « Puis il ne cesse de croître » : c’est-à-dire d’augmenter.
• « Allah l’a créé dans le cœur… » : D’autres placent son siège dans la tête ; d’où la question juridique suivante : si quelqu’un frappe un homme à la tête, mettant l’os à nu et lui faisant perdre la raison, doit-il seulement la diya de la blessure, ou bien aussi une diya pour la raison, les emplacements étant distincts ?
• « C’est-à-dire : je les sollicite » : les gens doués d’intelligence. Le verbe « je demande » appelle logiquement un complément — le pronom renvoyant à ces derniers — omis par ellipse parce qu’ils viennent d’être mentionnés. On peut également considérer le verbe comme intransitif afin d’englober tout lecteur à qui l’on pourrait s’adresser.
• « Parce que ce sont eux que l’on interroge » : en raison de leur sollicitude, leur miséricorde et la perfection de leur foi.
• « Par une langue de supplication… » : On objecte que la supplication est l’abaissement et n’a pas de langue ; le commentateur propose quatre réponses, auxquelles il ajoute une cinquième : l’annexion est faite pour un simple lien, comme si l’on disait : « par ma langue quand je supplie et m’humilie ».
• « C’est-à-dire un être suppliant » : il vise par là sa propre personne; on en dira de même pour « le suppliant humble ».
• « Ou : par la langue de ma supplication » : le al- fait alors office de substitut à l’annexé.
• « Métaphore implicite » : il compare sa supplication à un homme doté d’une langue, comparaison latente (makniyya); l’attribution de la langue relève de l’imagination évocatrice.
• « Et d’humilité » : il la coordonne à la supplication, l’intention visée étant unique : l’abaissement.
• « Et un discours de déférence » : les quatre hypothèses évoquées pour « par une langue de supplication » s’appliquent également ici.
• « Les quatre termes » : supplication, humilité, abaissement et soumission.
• « Et il a attribué… » – [la note se poursuit]