Contrairement à ceux qui estiment qu’on doit prononcer chacune des formules séparément – à l’exception de la dernière, « Lā ilāha illā Allāh », qui, elle, est isolée d’un commun accord –, si le muezzin rendait l’ensemble ou la plus grande partie des formules impaires, son adhân ne serait pas valable ; il en irait de même s’il n’en laissait que la moitié, selon toute apparence.
Il doit, en outre, pratiquer le tarjīʿ : le terme – dont la lettre jīm porte une fatha et un redoublement – constitue ici un second attribut, c’est-à-dire que l’adhân comporte le tarjīʿ des deux attestations de foi. Concrètement, après avoir élevé la voix pour le premier takbīr, il prononce d’abord les deux shahādat d’une voix plus basse, puis les reprend d’une voix plus haute que la précédente, pourvu qu’il se fasse entendre ; faute de quoi, il manquerait la Sunna. Sa voix, lors du tarjīʿ, doit égaler l’intensité de celle du takbīr.
Il est également recommandé d’arrêter chaque phrase sur une finale muette (« majzūm ») afin de prolonger la voix.
[Hâshiyat ad-Dusûqî]
En somme, il n’y a pas contradiction entre le récit qui rattache cette formule au Prophète – paix et salut sur lui – et celui qui l’attribue à ʿUmar, car ce que rapporte ʿUmar n’a pas valeur de législation : il ne faisait qu’exprimer une réprobation.
La prière sur le Prophète – paix et salut sur lui – immédiatement après l’adhân constitue une innovation louable (bidʿa ḥasana). Elle apparut pour la première fois sous le règne d’al-Nâṣir Ṣalâḥ ad-Dîn Yûsuf ibn Ayyûb, en Rabîʿ al-Awwal 781 H : on l’ajoutait alors seulement après l’adhân de la ʿishâʾ, les nuits du lundi et du vendredi. Dix ans plus tard, on la plaça après chaque adhân, sauf celui du maghrib. Les longues invocations nocturnes de demande de pardon, de glorification ou de supplication relèvent, elles aussi, d’une innovation louable, selon certains.
Le savant Aḥmad al-Bishbîshî rapporte, dans son épître « al-Tuḥfa as-Saniyya », que la première proclamation systématique de la prière et du salut sur le Prophète – paix et salut sur lui – après chaque adhân, depuis la galerie du minaret, eut lieu sous le sultan al-Manṣûr Ḥâjjî ibn al-Ashraf Shaʿbân ibn Ḥusayn ibn an-Nâṣir Muḥammad ibn al-Manṣûr Qalâwûn, en Shaʿbân 791 H.
Auparavant, du temps du sultan Yûsuf Ṣalâḥ ad-Dîn ibn Ayyûb, on disait, avant l’adhân du fajr, chaque nuit, en Égypte et en Syrie : « Paix sur le Messager d’Allah ». Cet usage se maintint jusqu’en 777 H, date à laquelle le muḥtasib Ṣalâḥ ad-Dîn al-Burullusî ordonna de dire : « Prière et salut sur toi, ô Messager d’Allah ». En 791 H, la formule fut placée après chaque adhân.
Avertissement : ʿAlî – qu’Allah l’agrée – ajoutait, après « Ḥayya ʿala l-falāḥ », la formule « Ḥayya ʿalā khayri l-ʿamal » ; c’est aujourd’hui la pratique des chiites.
Précisions terminologiques :
– « Contrairement à celui qui prône l’énoncé isolé des formules » : il s’agit d’Ibn Wahb.
– « Sauf la dernière phrase » : il est question de « Lā ilāha illā Allāh ».
– « S’il les rend impaires, toutes ou la plupart » – fût-ce par erreur –, l’adhân n’est pas recevable, que l’on considère l’adhân comme sunna, obligatoire ou simplement recommandé.
– « Tel la moitié, selon toute apparence » : si l’irrégularité ne touche qu’une part moindre, cela ne nuit pas. Les mêmes règles valent pour l’iqāma : si l’on la rend paire dans sa totalité, sa majeure partie ou sa moitié, elle n’est pas valable ; si l’irrégularité porte sur moins de la moitié, elle l’est.
– « Murajjaʿu sh-shahādatayn » : reprendre les deux attestations d’une voix plus haute après les avoir dites plus bas est sunna ; l’adhân ne devient pas caduc si l’on omet le tarjīʿ. Certains préfèrent dire « tarjīʿ des attestations » pour préciser que l’on ne répète qu’après un premier groupement. En pratique, le muezzin prononce d’abord quatre attestations, puis les reprend plus haut ; on a ainsi huit attestations au total.
– « Plus haut » : le terme renvoie à l’élévation du volume, non à la finesse de la voix. En résumé, le muezzin élève d’abord la voix au maximum pour le takbīr, l’abaisse pour les attestations en restant audible, puis la relève pour ces mêmes attestations jusqu’au niveau du takbīr initial.
– « À condition de se faire entendre » : il est impératif que les fidèles entendent les attestations lors de leur première prononciation.
– « Leurs finales muettes » : cette remarque répond à l’objection de ceux qui pensent que le jazm ne s’applique qu’aux verbes ; les fins de phrases sur lesquelles on s’arrête ne sont pas des verbes. Al-Mâzirî note que les maîtres de Sicile préféraient l’arrêt muet, ceux de Kairouan l’articulation pleine ; les deux sont permis, la divergence portant seulement sur ce qui est préférable. Ibn Râshid précise que la controverse ne concerne que les deux premiers takbīr ; pour toutes les autres formules, y compris le dernier « Allāhu akbar », nul des Anciens ni des Successeurs n’a rapporté qu’on les ait prononcées autrement qu’avec un arrêt muet. L’arrêt muet sur tout ce qui suit les deux premiers takbīr est donc l’une des caractéristiques dont dépend la validité de l’adhân, contrairement à ce qu’on lit parfois ailleurs.