Du point de vue strictement linguistique, la conjonction « wa » établit entre l’élément antérieur et celui qu’elle raccorde un lien continu, sans aucune restriction.

(« et »)
« sur »

(« ses Épouses »)
c’est-à-dire ses femmes pures ; l’intention est d’y faire entrer également ses concubines.

(« et sa Descendance »)
sa lignée authentique, composée aussi bien de garçons que de filles, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection.

(« et sa Communauté »)
le groupe de tous ceux qui auront cru en lui depuis le jour de sa mission jusqu’au Jour de la Résurrection.

(« la meilleure des communautés »)
c’est-à-dire la plus riche en mérite, donc la plus récompensée, en raison de la supériorité de son Prophète sur l’ensemble des prophètes – sur lui et sur eux les plus parfaites prières et salutations.

(« Et après… »)
Ici, « baʿd » est un complément circonstanciel de temps ; il est détaché de l’iḍāfa en forme et, pour cette raison, demeure indeclinable sur ḍamma. La wāw qui le précède tient lieu de la particule « ammā » et équivaut à : « Quoi qu’il en soit, après ce qui précède… »

(« donc »)
autrement dit : « je dis donc ».

(« un groupe m’a demandé… »)

(« qu’Allah a rendu clairs pour moi et pour eux les jalons »)
« Jalons » est le pluriel de maʿlam.

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[Annotation d’ad-Dusûqî]

… lors de son apostasie, comme Ibn Khaṭal. Cette restriction a été critiquée : elle impliquerait que le statut de Compagnon ne peut être acquis du vivant de quiconque, puisque la mort en serait la condition ; or cela contredit le consensus. De même, l’apostat n’est plus qualifié de Compagnon après son reniement : l’apostasie détruit ce statut après qu’il a existé, exactement comme elle annule la foi.

(« sa lignée, garçons et filles »)
Elle englobe ses quatre filles – Fāṭima, Ruqayya, Zaynab et Umm Kulthūm – ainsi que ses trois fils – al-Qāsim, ʿAbd Allāh et Ibrāhīm. Les deux noms al-Ṭayyib et al-Ṭāhir ne sont que des surnoms d’ʿAbd Allāh. Tous ces enfants sont nés de Khadīja, à l’exception d’Ibrāhīm, issu de Māriya la Copte, et la mention inclut l’ensemble des descendants de Ḥasan et Ḥusayn, garçons et filles.

(« c’est-à-dire la plus récompensée »)
ainsi que la plus comblée de mérites, de gloires et de perfections ; l’abondance de récompense n’implique toutefois pas nécessairement une plus grande quantité de vertus.

(« ici, c’est un complément de temps »)
Le sens est donc : « quoi qu’il advienne après la basmala et la hamdala – à l’instant même où elles ont été prononcées –, je dis : un groupe m’a interrogé… ». L’auteur précise « ici » pour distinguer cet emploi de celui, spatial, que l’on trouve dans l’expression : « la maison de Zayd après celle de ʿAmr ». On peut malgré tout, dans notre passage, considérer « après » comme un complément de lieu du point de vue de l’écrit ; le sens serait alors : « dans l’endroit où ont été inscrites la basmala et la hamdala, je dis… »

En définitive, il est donc permis de prendre « après » ici comme circonstanciel de temps, sous l’angle de la prononciation, ou de lieu, sous l’angle de l’écriture, contrairement à ce qu’affirme le commentateur qui l’interdit.

(« en forme, non en sens »)
c’est-à-dire dans l’expression, non dans la signification.

(« c’est pourquoi il est bâti sur ḍamma »)
Parce qu’il est virtuellement en iḍāfa, le mot devient indeclinable pour traduire ce rapport partitif, qui normalement devrait être exprimé par une particule ; d’où un indéclinable par analogie sémantique. Le commentateur semble penser que l’explication donnée justifie la ḍamma même ; en réalité, elle ne justifie que l’indéclinabilité. La raison du choix précis de la ḍamma est d’achever la trilogie des voyelles : lorsque le mot est décliné, il se présente soit à l’accusatif (comme circonstanciel), soit au génitif après « min » ; il convenait donc qu’en état d’indéclinable il porte la ḍamma afin de représenter les trois voyelles. Par ailleurs, on a opté pour une voyelle plutôt qu’un sukūn afin d’éviter la rencontre de deux lettres muettes.

(« la wāw remplace ammā »)
or « ammā » remplace ordinairement « mahmā yakun » ; la phrase comporte donc une ellipse signalée par la glose suivante.

(« c’est-à-dire : quoi qu’il y ait après… »)
Il indique ainsi que « après » pourrait dépendre de la proposition conditionnelle, mais il est préférable de le rattacher à la réponse : « quoi qu’il y ait, je dis, après la basmala : un groupe m’a demandé… » La réponse se trouve alors suspendue à la simple existence de quelque chose dans ce monde ; or, tant que le monde existe, il y a nécessairement « quelque chose ». L’apodose est donc liée à un fait certain, à la différence de l’analyse qui ferait dépendre « après » de la condition, laquelle lierait la réponse à un événement restreint – éventualité non garantie.

(« après ce qui précède… »)
L’auteur a omis le second terme de l’iḍāfa tout en en gardant l’idée, a fait de l’adverbe un mot indeclinable sur ḍamma, a supprimé « mahmā » et « yakun » qu’il a remplacés par « mā », puis a supprimé « ammā » et mis la wāw à sa place.

(« c’est-à-dire : je dis… »)
Il a dû l’introduire parce qu’une réponse conditionnelle doit porter sur un événement non encore advenu ; on ne peut suspendre un fait déjà réalisé. Le fait qu’un groupe l’ait effectivement interrogé n’est donc mentionné qu’en résumé.