Après la mise en linceul ou après lui avoir fait le tayammum, rappelle-toi que la purification sèche devient obligatoire dès lors que l’eau fait défaut ou qu’il est impossible de l’utiliser. Celui qui doit recourir au tayammum se trouve alors dans l’une des trois situations suivantes : soit il a perdu tout espoir de disposer d’eau à temps, soit il hésite, soit il nourrit de l’espoir.

Le désespéré – c’est-à-dire celui qui est certain, ou considère comme très probable, qu’il ne trouvera pas d’eau, n’y parviendra pas, ou que l’empêchement ne disparaîtra pas avant la fin du temps – accomplira le tayammum, à titre recommandé, au tout début du temps ordinaire, afin de saisir le mérite de la prière faite à l’heure.

L’hésitant – autrement dit celui qui doute ou qui penche légèrement d’un côté ou de l’autre quant à la possibilité de parvenir à l’eau, alors même qu’il sait qu’elle se trouve en avant de lui, ou quant à son existence même – il lui est recommandé d’effectuer le tayammum au milieu du temps ordinaire. Relèvent du même jugement : le malade qui n’a personne pour lui apporter de l’eau, celui qui craint un voleur ou un fauve, et le prisonnier ; pour tous ceux-là, il est également recommandé de faire le tayammum au milieu du temps, que leur état soit fait de désespoir ou d’espérance.

Quant à l’optimiste – celui qui est certain, ou fortement convaincu, qu’il trouvera de l’eau ou pourra y accéder pendant le temps –, il lui est recommandé de retarder son tayammum jusqu’à la fin du temps ordinaire. Cela ne lui est pas imposé, car, au moment où l’ordre de prier l’atteint, il ne dispose pas d’eau ; il entre donc dans la portée de la parole divine : « Si vous ne trouvez pas d’eau, purifiez-vous par tayammum » (al-Mâʾida, 6).

De là résulterait pour cet optimiste la possibilité de retarder la prière du maghrib jusqu’à la disparition de la clarté vespérale – ce qui semble contredire ce qui précède, à savoir que nous parlons ici du temps ordinaire, alors que le maghrib est déterminé par son accomplissement dès que ses conditions sont réunies. En conséquence, l’obligation serait de se purifier sans délai. Nous avons dit qu’il « semble » y avoir contradiction, parce qu’il se peut que ce cas particulier repose sur l’avis selon lequel le temps ordinaire du maghrib se prolonge jusqu’au crépuscule, auquel cas il n’y a plus opposition. Quoi qu’il en soit, cette branche reste faible et l’avis prépondérant est de ne pas différer. L’expression « au début du temps ordinaire » laisse entendre que, si l’on se trouvait dans le temps de nécessité, on pratiquerait le tayammum sans faire de distinctions entre désespéré et autres, et tel est bien le cas.

Une fois remplies ses obligations – l’intention, le passage des mains sur tout le visage et sur les deux mains jusqu’aux poignets, l’emploi d’un sol pur (ce que l’on appelle la première « frappe ») et la continuité –, l’auteur aborde les actes recommandés et dit : « Il est recommandé de respecter l’ordre », c’est-à-dire de commencer par le visage avant les mains. S’il inverse l’ordre, il ne répétera que le membre inversé tant qu’il n’a pas encore accompli la prière ; s’il a déjà prié, cela reste valable.

[Note marginale d’ad-Dasûqî]
Al-Laḫmî – reprenant l’avis d’al-Abharî, d’Ibn al-Qaṣṣâr et d’al-Waqâr à propos du bois – ainsi que Sanad, al-Qarâfî, ʿAbd al-Ḥaqq et Ibn Rušd dans les Muqaddimât, ont tous défendu cette opinion ; al-Fâkihânî et aš-Šabîbî la considèrent comme la plus forte et la plus manifeste. Fin de sa citation. Cet avis a également été adopté par Ṭafâ et par notre maître dans les marginales de Ḫš et ʿAbq.

(« Après la mise en linceul ») : c’est-à-dire après avoir introduit le défunt dans son linceul lorsqu’il a été lavé. – (« ou après son tayammum ») : autrement dit après le tayammum pratiqué sur lui, postérieur au linceul lorsqu’il n’a pas été lavé.

(« Ainsi le mutayammim ») : c’est-à-dire celui qui se trouve privé d’eau.
Il ressort de son propos que le désespéré comporte six sous-catégories, l’hésitant quatre, auxquelles s’en ajoutent trois relevant du même statut, soit un total de sept, tandis que l’optimiste en compte quatre ; l’ensemble se chiffre donc à dix-sept cas.

(« Ou la rejoindre ») : autrement dit celui qui est certain, ou tient pour très probable, qu’il ne parviendra pas à l’eau avant la fin du temps, alors même qu’il sait qu’elle se trouve devant lui.

(« Au début du temps ordinaire… ») : si le désespéré fait le tayammum au début du temps et prie, puis qu’il trouve de l’eau avant l’expiration du temps, il n’aura jamais à répéter, qu’il ait découvert précisément l’eau dont il désespérait ou une autre, comme l’indiquent Ḥ, al-Mawwâq et le texte de la Mudawwana. Ibn Yûnus, lui, estime que, s’il met la main sur l’eau même dont il désespérait, il devra recommencer pour s’être trompé ; s’il en trouve une autre, non. Ibn ʿArafa a jugé cette opinion faible après avoir rapporté ce qui précède.

(« De même ») : de même que l’hésitant, le malade privé d’assistant – ou d’ustensile –, celui qui craint un voleur ou un fauve pour son eau, ainsi que le prisonnier : tous se voient recommander le tayammum au milieu du temps ordinaire.
(« Son expression semble vouloir dire, même s’ils sont désespérés ou optimistes ») : les paroles du Ṭirâz laissent entendre que, pour le malade sans aide ni ustensile, celui qui craint un voleur ou un fauve pour son eau et le prisonnier, le tayammum au milieu du temps est recommandé qu’ils soient désespérés, hésitants ou optimistes. Cela contredit toutefois le développement antérieur du commentateur, chez qui la distinction reste de mise ; et ce qu’il a avancé concorde avec l’avis d’Ibn ʿArafa : l’absence d’ustensile pour puiser l’eau équivaut à l’absence d’eau elle-même, et le manque d’assistant suit, semble-t-il, la même règle. On peut sauver la formulation du Ṭirâz en la réservant aux hésitants ; dans ce cas les deux propos concordent.

(« Il fait le tayammum à la fin du temps, à titre recommandé ») : voilà l’avis retenu, en dépit de ceux qui le jugent obligatoire comme l’a mentionné le Tawḍîḥ.
(« Il entre dans la parole du Très-Haut… ») : c’est-à-dire que, de prime abord, l’ordre coranique impliquerait l’obligation du tayammum au début du temps, mais il le retarde en raison de l’espoir qu’il nourrit ; on lui a donc assigné une position médiane. – Objection : considérer ce retard comme recommandé semble contredire l’énoncé de l’auteur : « le négligent répétera », formulation qui paraît impliquer l’obligation. – Réponse : il arrive qu’une prière soit répétée dans son temps pour la perte d’une simple recommandation. Ne vois-tu pas qu’on enjoint, à titre de recommandation, à la fillette pubère de se vêtir comme la femme libre, et que, si elle omet de le faire, elle recommence la prière dans le temps ? Ici, la reprise vise à ménager l’opinion de ceux qui imposent le retard à l’optimiste.

(« Nous disons, c’est comme s’opposer… ») : c’est-à-dire que nous n’affirmons pas une opposition réelle.
(« Car il se peut que… ») : ainsi dans le Tawḍîḥ. Ḥ ajoute qu’on peut dire : on l’a invité à différer pour tenir compte d’une opinion forte selon laquelle le temps ordinaire du maghrib se prolonge jusqu’au crépuscule, d’où il ne s’ensuit pas que cette branche repose sur la version opposée à la doctrine retenue ; ce cas se trouve dès lors comme exclu de l’énoncé général voulant que l’optimiste retarde jusqu’à la fin du temps ordinaire, et l’on dira : « sauf pour le maghrib ». Tel est le sens manifeste de la Mudawwana pour qui l’examine de près.

(« Il a voulu dire : s’il se trouve dans le temps de nécessité… ») : c’est-à-dire privé d’eau.

[Les sunan du tayammum]
(« Il passe aux actes recommandés ») : ils sont au nombre de trois selon l’auteur, de quatre selon d’autres.