Il y a, pour ce terme, la même règle de vocalisation que pour « al-ʿarab », c’est-à-dire ceux qui ne parlent pas l’arabe.

(« l’Envoyé ») : à savoir, le messager envoyé par Allah – qu’Il soit exalté –.

(« pour l’ensemble ») : c’est-à-dire pour la totalité, car le mot sâʾir peut parfois revêtir ce sens, bien que son acception première soit « ce qui reste ».

(« les nations ») : pluriel de umma – communauté –, c’est-à-dire un groupe. Sont visés ici les êtres responsables, humains et djinns, quels que soient leurs nombreux groupes, et, au-delà, d’autres créatures, comme les anges.

(« et sur sa Famille ») : l’intention apparente est sa parenté croyante, même si le terme peut englober les disciples ; or ces derniers sont déjà compris dans l’expression « sa communauté ».

(« et ses Compagnons ») : selon l’opinion correcte, c’est le pluriel de ṣâḥib, car le modèle fāʿil se met au pluriel sur afʿāl d’après Sibawayh (dans la recension la plus sûre) et al-Akfash. Il désigne le Compagnon : quiconque rencontra le Prophète – paix sur lui – de son vivant, en étant croyant, et mourut ainsi. Quant au terme ṣâḥib…

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[Annotation d’ad-Dusûqî]

Ibn Kathîr a dit : « L’avis authentique et répandu est que les Arabes existaient avant Ismâʿîl ; on les appelle les “Arabes d’origine” (al-ʿarab al-ʿâriba) ; ils se répartissent en tribus telles que ʿÂd, Ṯamûd, Qaḥṭân, Jurhum et d’autres. Quant aux “Arabes arabisés” (al-ʿarab al-mustaʿriba), ce sont les descendants d’Ismâʿîl ; celui-ci apprit l’arabe de Jurhum. Le propos rapporté d’Ibn ʿAbbâs selon lequel Ismâʿîl fut le premier à parler arabe vise l’arabe de Quraysh, la langue dans laquelle le Coran fut révélé. L’arabe de Yaʿrub, Qaḥṭân, ʿÂd, Ṯamûd et Jurhum, lui, était antérieur à Ismâʿîl. » (Fin de la note de notre maître.)

(« Il comporte, pour la vocalisation, la même règle que le mot “al-ʿarab” ») : il est toutefois préférable, par homogénéité, de mettre les deux syllabes soit sous la même voyelle fatha, soit sous la même voyelle ḍamma ; ouvrir la première et fermer la seconde, ou l’inverse, est permis mais moins indiqué.

(« Parce que sâʾir peut être employé dans ce sens ») : c’est-à-dire avec la valeur de « l’ensemble », par analogie avec l’enceinte d’une ville qui l’entoure complètement. Le fait qu’il soit introduit par qad indique qu’il s’agit d’un emploi métaphorique ; ainsi le Qâmûs définit sâʾir comme « ce qui demeure », non « la totalité », bien que l’usage lui attribue parfois ce dernier sens – par métaphore, comme le veut la règle.

(« Bien que son sens premier soit ce qui reste ») : parce qu’il dérive de suʾr (avec hamza), signifiant « reliquat ». On peut aussi expliquer les paroles de l’auteur ainsi : sa communauté – sur elle la prière et la paix – est le reste des nations passées. Dans cette optique, l’auteur s’adresse d’abord à ceux vers qui il fut directement envoyé dans le monde des corps. Mais, si l’on entend « toutes les nations », on peut y voir aussi l’envoi « corps à corps » à leurs différentes catégories ; on peut même englober toutes les nations antérieures et comprendre l’envoi au sens spirituel, puisque son âme noble fut envoyée aux esprits de ceux qui l’ont précédé ; c’est le sens de la maxime : « Les prophètes sont ses représentants. »

(« c’est-à-dire par “toutes les nations” ») : les peuples auxquels il fut envoyé.

(« et d’autres qu’eux ») : si l’on met le mot au nominatif, en coordination avec « les responsables », on en déduit que les anges ne sont pas soumis à la charge légale : l’envoi à leur encontre est alors un honneur. Si on le fléchit au génitif, coordonné à « les humains et les djinns », on en conclut que les anges sont astreints aux prescriptions ; c’est une autre opinion, que Laqqânî a retenue dans son commentaire sur al-Jawhara. Selon cette dernière, ils ne sont chargés que de certains actes qu’ils peuvent accomplir, comme la prière ou le pèlerinage, non de la zakât et autres obligations qui ne leur conviennent pas. Telle est l’opinion la plus solide, comme l’a dit notre maître.

(« et sur sa Famille ») : coordonné à « Muhammad », ce qui indique la licéité de prier sur d’autres qu’un prophète lorsqu’ils sont cités à sa suite. Isolément, certains estiment que cela est contraire à la meilleure conduite, d’autres que c’est interdit, d’autres encore que c’est simplement déconseillé ; cette dernière position est celle, bien connue, d’an-Nawawî. – L’étymologie de Âl : pour les uns, il vient de ʾawwal ; la wāw, après déplacement, s’est changée en alif. Pour d’autres, il provient de ahl ; la hāʾ a été muée en hamza, puis la hamza en alif. C’est un nom collectif qui n’a pas de singulier de même racine.

(« Bien qu’ ») : c’est-à-dire que le terme Âl…

(« car on se passe de lui… ») : ses partisans constituent en effet sa communauté. L’auteur aurait mieux fait de dire : « car on se passe par cette mention de celle de “sa communauté” », la répétition superflue se trouvant plus loin, après réflexion.

(« d’après Sibawayh, conformément à la version établie, etc. ») : à l’encontre de ceux qui affirment qu’aṣḥâb est, chez Sibawayh, un nom collectif pour ṣâḥib, et un pluriel chez al-Akfash. – En résumé, l’examen montre que Sibawayh et al-Akfash s’accordent à voir dans aṣḥâb le pluriel de ṣâḥib, et que le patron fāʿil se pluralise sur afʿāl. Leur divergence ne porte que sur ṣaḥb : nom collectif pour Sibawayh, pluriel pour al-Akfash – ainsi l’a rapporté notre maître.

(« au sens de ṣaḥâbî ») : c’est-à-dire que ṣâḥib, singulier de aṣḥâb, désigne ici un Compagnon du Prophète, et non n’importe quel compagnon.

(« celui qui a rencontré le Prophète… ») : qu’il l’ait vu de ses yeux ou non, comme dans le cas des aveugles.

(« de son vivant ») : exclut toute personne l’ayant rencontré – que Dieu prie sur lui et le salue – après son décès, en rêve ou à l’état de veille, tels Jalâl as-Suyûṭî ou Abû al-ʿAbbâs al-Mursî ; ceux-là ne sont donc pas des Compagnons.

(« en croyant ») : c’est-à-dire en ayant foi en lui, non simplement en Allah sans croire en sa mission prophétique.

(« et qui est mort dans cet état ») : exclut celui qui, l’ayant rencontré en état de foi, aurait ensuite apostasié puis serait mort ainsi.