Il demeure toutefois simplement recommandé – et valide – d’accomplir le grand lavage avant la profession de foi, c’est-à-dire avant d’en prononcer la formule, pourvu que l’intéressé ait résolument arrêté dans son cœur de se convertir ; autrement dit, qu’il ait l’intention ferme de prononcer la shahada. Car l’islam du cœur est un islam véritable dès lors que l’on s’est décidé à parler sans aucune réticence ; si l’on venait à mourir dans cet état, on mourrait croyant, puisque la parole n’est ni pilier ni condition de validité de la foi, selon l’opinion la plus solide. Peu importe qu’il ait visé par ce bain la levée de la janāba, la simple purification ou l’entrée en islam : son intention est de se débarrasser de tout ce qui le souillait durant la mécréance, ce qui implique automatiquement la levée de l’état d’impureté.
En revanche, l’islam, lui, n’est pas acquis par la seule détermination intérieure sans la prononciation effective de la double attestation, car celle-ci est la condition de validité de l’islam apparent ; sans elle, nul ne peut prétendre aux effets juridiques – héritage, mariage, prière funéraire, etc. – sauf incapacité à parler, comme le muet, pour lequel des indices manifestes prouvent la soumission du cœur : on le déclare alors musulman et les dispositions légales s’appliquent. L’islam visé ici n’est donc pas celui qui sauve auprès de Dieu ; la distinction ne contredit donc pas ce qui précède. Il ressort de cette précision que l’auteur épouse bien l’opinion la plus fiable.
De même, quiconque trouve sur son sexe, son vêtement ou sa cuisse une humidité ou une trace et hésite à savoir s’il s’agit de liquide pré-éjaculatoire ou de sperme, et que le doute est parfaitement équilibré – à défaut, il se conforme à ce qui lui semble le plus probable –, doit obligatoirement accomplir le ghusl par précaution, comme celui qui est sûr de son état de pureté mais doute de l’avoir perdu.
Commentaire d’ad-Dusûqî
• Certains estiment qu’il faut impérativement la formulation légale de la shahada, en se fondant sur la parole du Prophète – paix et bénédiction sur lui : « Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils déclarent : “Il n’y a de dieu que Dieu, Muhammad est l’Envoyé de Dieu.” » On invoque aussi l’épisode de Khâlid, qui tua ceux qui n’avaient pu dire que « Ṣaba’nâ », c’est-à-dire « nous nous sommes convertis ». Le Prophète – paix et bénédiction sur lui – dit alors : « Ô Dieu, je Te désavoue de l’acte de Khâlid », paya le prix du sang et excusa Khâlid pour son effort d’interprétation.
• « Il est seulement recommandé » : telle est l’opinion d’Ibn al-Qâsim, rapportée par Shaykh az-Zurqânî. Deux opinions contraires existent : l’obligation absolue du ghusl, au motif qu’il s’agit d’un acte cultuel – opinion popularisée par al-Fâkihânî –, et, à l’extrême opposé, la thèse du Qâḍî Ismâʿîl selon laquelle aucun bain n’est requis, l’islam effaçant ce qui le précède ; il reste toutefois recommandé.
• « Son ghusl est valide avant la shahada » : c’est-à-dire lorsqu’il est motivé par une cause survenue alors qu’il était encore mécréant.
• « Alors même qu’il a résolument choisi l’islam » : autrement dit, qu’il se prépare à prononcer la double attestation sans la moindre réticence, tout en croyant déjà en son cœur ; il apparaît donc que le terme « islam » désigne ici l’énonciation effective des deux témoignages.
• « Car sa foi intérieure… » : la conviction du cœur constitue un véritable acte de foi dès que l’on projette de prononcer la shahada ; l’islam renvoie à la soumission extérieure, tandis que l’adhésion intime est l’îmân.
• « … et n’est pas une condition de validité » : la prononciation n’est qu’une condition pour l’application des dispositions terrestres : lavage mortuaire, prière funéraire, héritage, inhumation parmi les musulmans.
• « Selon l’opinion la plus solide » : deux autres thèses existent ; pour l’une, la parole fait partie intégrante de la foi ; pour l’autre, elle en est une condition de validité. Selon ces deux vues, nul n’est croyant tant qu’il n’a pas prononcé la shahada, et son ghusl préalable ne serait pas valable même s’il projetait de la dire.
• « Qu’il l’ait fait avec l’intention de lever la janâba… » : cette phrase généralise la validité énoncée plus haut. En revanche, s’il n’a visé qu’à se décrasser ou à enlever une saleté, le bain ne vaut pas ghusl de janâba, comme l’a dit al-Lakhmî.
• « … parce que son intention est de se purifier… » : vouloir entrer en islam équivaut à vouloir se laver de toutes les impuretés dont on était entaché durant la mécréance.
• « … ce qui implique de lever l’état d’impureté » : l’intention d’une purification globale inclut nécessairement la levée de l’état qui empêche la prière, de même qu’un genre englobe ses espèces.
• « L’islam n’est pas acquis par la seule détermination intérieure… » : il ne suffit donc pas de se promettre mentalement de prononcer la shahada sans la dire effectivement, même si l’on est convaincu de cœur.
• « De sorte qu’aucune des dispositions légales… » : quant au salut éternel, l’intention ferme de parler, sans réserve, assortie de la foi du cœur, suffit à préserver du séjour éternel en enfer.
• « On ne vise pas ici l’islam salvateur… » : l’islam nié par le Muṣannif est l’islam apparent, celui qui déclenche les effets juridiques extérieurs ; ce n’est pas l’islam qui sauve auprès de Dieu, lequel se réalise, selon l’opinion retenue, par la seule foi intérieure assortie de la résolution de parler sans refus.
• Il s’ensuit que le salut auprès de Dieu n’exige pas nécessairement la prononciation, tandis que l’islam apparent, lui, en dépend ; les propos du commentateur portent sur le premier, ceux du Muṣannif sur le second, d’où l’absence de contradiction.
• « Et par cette explication… » : en résumé, si l’on comprend le propos du Muṣannif à propos de l’islam apparent, il est conforme à l’opinion correcte qui fait de la prononciation une condition pour l’application des règles ; si on l’applique à l’islam salvateur, il reflète une thèse – faible – qui exige la parole pour la validité de la foi.
• « À défaut, il suit l’avis le plus probable » : c’est-à-dire qu’il se rangera à l’hypothèse qu’il juge la plus vraisemblable ; s’il penche pour le sperme, il fait le ghusl ; s’il pense qu’il s’agit de madhi, il se contente de laver son sexe en l’intentionnant.
• « Il accomplit le ghusl à titre obligatoire » : telle est l’opinion la plus répandue ; Ibn Ziyâd rapporte cependant qu’il ne lui incombe que les ablutions mineures et le lavage de la verge.
• « Par précaution » : car le doute quant à la survenue de l’état d’impureté est assimilé à la certitude de celui-ci ; il en va de même lorsqu’un homme doute que tout son gland ait été complètement introduit.