Et s’il a isolé cet état – alors qu’il est inclus dans ce qui précède – c’est parce que, plus qu’en toute autre circonstance, l’être humain a besoin de bienveillance et d’assistance lorsqu’il se trouve dans sa tombe.

Comme le Prophète – paix et bénédictions sur lui – est l’intermédiaire par lequel nous parvient toute grâce d’Allah Très-Haut, et plus particulièrement la science des prescriptions divines, il convenait de prier pour lui après avoir fait l’éloge du Maître des bienfaits. Il a donc dit :

« Et la prière » : de la part d’Allah Très-Haut, il s’agit d’un bienfait accompagné de magnification et de vénération ; elle est donc plus spécifique que la miséricorde au sens large, raison pour laquelle on ne la sollicite pour nul autre qu’un être infaillible, et encore seulement à titre dérivé. S’agissant de toute autre créature que Lui – fût-elle homme, djinn ou ange – on ne fait que s’adresser à elle dans l’humble supplication, qu’il s’agisse d’implorer le pardon ou autre chose.

« Et la paix », c’est-à-dire le salut.

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[Annotation d’ad-Dusûqî]
Sache que le terme rams est, à l’origine, le nom d’action du verbe ramasat, employé quand le vent recouvre la terre de poussière, c’est-à-dire la cache. Il a d’abord désigné le fait de couvrir le sol de terre, puis la terre même du tombeau, et enfin le tombeau lui-même ; c’est ce dernier sens qui est visé ici. On l’a appelé rams parce que le mort y est « enfoui », c’est-à-dire dissimulé.

[« Et s’il a isolé… »] – Il répond ici à l’objection voulant que la mention du particulier après le général requière toujours une intention précise : laquelle est-ce, en l’occurrence ?

[« parce que l’être humain a grand besoin… »] – autrement dit, il a grand besoin de douceur et d’être délivré des calamités durant l’état où il est installé dans sa tombe.

[« Il est l’intermédiaire par lequel toute grâce… »] – y compris la guidée à l’islam, plus grand des bienfaits, que nous n’avons obtenue que par sa bénédiction et de sa main.

[« et plus particulièrement la science des prescriptions… »] – c’est-à-dire la connaissance de la Sharîʿa, qui ne nous est parvenue d’Allah que par son intermédiaire, comme il est évident. Le tour lâ siyyamâ provient du mot siyy : lorsque la voyelle précède l’une des deux semi-consonnes, le wâw se change en yâ’ et les deux yâ’ fusionnent. Siyy d’une chose en est le semblable ; lâ siyyamâ Zayd signifie : « il n’est personne semblable à Zayd ». Ainsi, « J’aime les savants, lâ siyyamâ Zayd » veut dire : mon amour pour Zayd surpasse celui que je porte aux autres. On y joint d’ordinaire la particule négative lâ et la conjonction wa ; les employer séparément est rare.

Sache encore que, lorsque ce qui suit lâ siyyamâ est défini (comme ici), trois analyses sont possibles : le nominatif, parce qu’il est prédicat d’un antécédent implicite ; le génitif, en tenant mâ pour redondante entre le terme ajouté et ce à quoi il est ajouté ; ou l’accusatif, si mâ signifie « chose », le défini étant alors objet d’un verbe elliptique – il ne s’agit donc pas d’un tamyîz, contrairement à ceux qui l’ont cru et ont interdit l’accusatif, arguant que le tamyîz doit être indéfini. Si ce qui suit est indéfini, les trois cas demeurent possibles, mais l’accusatif relève alors de la fonction de tamyîz.

[« il convenait de prier pour lui »] – c’est-à-dire que l’injonction se renforçait, car l’invocation de bénédiction sur le Prophète – paix et salut sur lui – n’est juridiquement obligatoire qu’une seule fois dans la vie. Il est peu probable que l’auteur ait différé cette obligation jusqu’au moment de la rédaction. Les shâfiʿites estiment qu’elle est requise à chaque tachahhud suivi du salut final ; d’autres savants soutiennent qu’elle devient obligatoire chaque fois que son nom est mentionné. C’est l’avis, notamment, d’al-Lakhmî (mâlikite), al-Halîmî (shâfiʿite), at-Tahâwî (hanafite) et Ibn Batta (hanbalite).

[« et la vénération »] – synonyme du mot précédent.

[« elle est »] – c’est-à-dire la prière, plus particulière que la miséricorde absolue : celle-ci, comprise comme faveur, est plus générale, qu’elle s’accompagne ou non d’exaltation. Ainsi, dans la Parole : « Voilà ceux sur qui descendent des bénédictions de leur Seigneur et miséricorde » (Al-Baqarah, 157), la miséricorde vient après les bénédictions selon la figure rhétorique de la mention du général après le particulier.

[« C’est pourquoi »] – c’est-à-dire à cause de ce caractère plus spécifique.

[« on ne la sollicite »] – c’est-à-dire auprès d’Allah.

[« qu’à titre dérivé »] – parce qu’elle est d’abord demandée pour l’infaillible ; la demander de façon indépendante pour un non-infaillible a été jugé illicite par certains, répréhensible par d’autres – cette seconde opinion étant, selon notre maître, la plus manifeste.

[« et de tout autre que Lui »] – qu’il s’agisse d’un être humain, d’un djinn ou d’un ange.

[« et l’invocation »] – est une coordination explicative ; « par la demande de pardon » signifie : que cette invocation prenne la forme d’une imploration de pardon ou d’une autre requête.

[« c’est-à-dire le salut »].