La cause ainsi entendue s’étend à toute hypothèse, à l’exception du doute portant sur l’apostasie ; un tel doute n’a aucune conséquence, ni sur les ablutions ni sur quelque autre disposition.

« … après une pureté avérée – sauf le doute obsédant (al-mustankih) » : le terme mustankih – avec kasra sur le kāf – désigne la personne que le scrupule assaille fréquemment, fût-ce une seule fois par jour ; pour elle, ce doute ne rompt pas les ablutions.

Un doute relatif aux « finalités » – telle la prière – ne s’additionne pas à un doute concernant les « moyens » – comme l’ablution. Ainsi, si le scrupuleux est saisi un jour de doute pendant la prière et, le lendemain, à propos de ses ablutions, celles-ci sont alors tenues pour rompues. Inversement, lorsqu’on doute d’avoir recouvré la pureté après un état d’impureté avéré, il faut impérativement renouveler la purification, même pour le mustankih.

« Et l’ablution est rompue par un doute quant à la priorité de l’un des deux états » : c’est-à-dire par l’hésitation sur ce qui, de la pureté ou de l’impureté, a précédé l’autre – que les deux faits soient certains, tous deux douteux, ou que l’un soit sûr et l’autre conjectural ; quatre cas se présentent donc. Cette règle vaut aussi bien pour le mustankih que pour autrui, comme l’indique l’ordre du texte.

Ayant achevé l’énumération des facteurs de rupture, l’auteur mentionne ensuite des actes qui n’en font pas partie, bien qu’ils aient suscité la controverse – fût-elle extérieure à l’école :
« Les ablutions ne sont pas annulées par le contact de son propre anus ni de ses testicules, fût-ce avec plaisir, ni par le fait de toucher le sexe d’une fillette, même dans l’intention de jouir, tant qu’aucune sensation effective n’est éprouvée, selon certains. Notre maître incline, suivant l’apparence même du texte, à l’inexistence totale d’annulation. Toucher le reste de son corps ne rompt pas davantage les ablutions, même si l’on a recherché ou éprouvé du plaisir, pas plus que l’embrasser de la bouche.

Il n’y a pas non plus d’annulation en cas de vomissement ou de renvoi gastrique, ni après avoir mangé de la viande de chameau, ni à la suite d’un sacrifice, d’une saignée, d’une phlébotomie, ni d’un éclat de rire au cours de la prière ; de même, le fait pour une femme de toucher son propre sexe – qu’elle soit délicate ou non, qu’elle le presse ou non – ne rompt pas ses ablutions : tel est l’avis de l’école. Certains ont expliqué ce propos par l’absence d’« insertion » ; si insertion il y a, l’ablution est rompue. Par insertion (ilṭâf) on entend l’introduction de quelque chose de sa main à l’intérieur de son vagin.

Il est enfin recommandé à chacun – et plus vivement encore à qui se dispose à la prière – de se laver la bouche et la main après avoir consommé de la viande.

[Commentaire de ad-Dusûqî]

Dans ce sujet, celui qui doute de la survenue d’un ḥadath doute du même coup de l’existence de la pureté au moment de son hésitation ; c’est manifeste. Le doute évoqué par l’auteur porte donc sur une condition ; il influence la validité, ainsi que l’a transmis Ibn … de son maître Sîdî Aḥmad b. Mubârak. On pourrait toutefois dire, avec Ibn ʿArafa, que ce doute se rapporte en réalité à un empêchement.

Quant au doute sur la condition, il ne se conçoit que si l’impureté est certaine et que l’on hésite au sujet des ablutions ; or, ici, c’est l’inverse. Et si l’on veut parler d’implication, tout doute au sujet d’un empêchement entraîne logiquement un doute quant à la condition.

Objection : puisque le doute sur l’état d’impureté est un doute sur un empêchement, pourquoi l’a-t-on retenu dans l’école comme facteur de rupture, alors que le doute sur un empêchement est habituellement négligé – comme en matière de divorce, d’affranchissement, de ẓihâr ou d’allaitement ? Réponse : les docteurs ont considéré la facilité de l’ablution et la multiplicité de ses annulations ; par précaution pour la prière, ils ont exigé son renouvellement. Notre maître l’a ainsi établi. Ḥ a rapporté, d’après Sanad, que le doute concernant l’impureté se présente sous deux formes :

1. On hésite : « ai-je eu un ḥadath ou non ? » après avoir fait ses ablutions ; dans ce cas, l’avis de l’école est de les refaire.
2. Il se produit quelque chose, mais on ignore s’il s’agit ou non d’un ḥadath ; selon l’opinion la plus répandue, rien n’est requis, car il ne s’agit là que d’une simple imagination, laquelle est écartée.

– « Il inclut donc la cause… » : si l’on doute d’avoir touché avec volupté ou d’avoir pris son sexe en main, l’ablution est rompue.
– « … et non autre chose » : si l’on doute d’être tombé dans l’apostasie, cela ne porte aucun préjudice aux ablutions, ni n’en déclenche les effets.
– « … sauf le mustankih » : pour lui, il n’y a pas rupture.
– « … du moment que cela lui arrive chaque jour, ne serait-ce qu’une fois ».

Si cela ne se produit qu’un jour sur deux, l’ablution est rompue. ʿAjj soutient, au nom de la « religion hanifienne indulgente » – c’est-à-dire l’Islam tel qu’il se veut aisé – qu’une apparition un jour sur deux suffit à considérer l’intéressé comme mustankih, à l’instar de l’incontinence, et il lui applique ainsi le même régime ; mais certains maîtres ont contesté cette opinion, comme l’a rapporté notre Shaykh.

– « On ne joint pas un doute dans les finalités… » : en revanche, les doutes concernant les moyens s’agrègent ; ainsi, si l’on doute un jour de son grand lavage rituel et le lendemain de ses ablutions, il n’y a pas rupture. En somme, tout ce qui touche à la purification constitue un seul domaine ; le doute relatif aux ablutions se combine donc avec celui qui touche au ghusl ou à la souillure, et inversement, comme l’a expliqué notre maître.

– « Que l’on soit mustankih ou non » : tel est l’avis vérifié, comme le rapporte Ṭafî d’après ʿAbd al-Ḥaqq, contre l’opinion de ʿAbq qui le restreint au non-mustankih et voit dans le texte de l’auteur une ellipse.

Avis : si quelqu’un doute d’avoir lavé son visage, doit-il le relaver – même s’il est mustankih – ou doit-on l’en dissuader comme on le fait dans la prière ? Notre Shaykh incline vers la seconde solution.

– « Les ablutions ne sont pas rompues par le contact de l’anus ou des testicules » : il s’agit de ses propres organes ; quant à l’anus d’autrui, la règle de la simple attouche cutanée s’applique. De même, si les deux orifices naturels sont obstrués et qu’une ouverture artificielle a été pratiquée, la toucher, a fortiori, ne rompt pas les ablutions.

– « Tant qu’il n’éprouve pas de plaisir effectif » : s’il en éprouve, l’ablution est rompue, même s’il a l’habitude de n’y trouver aucune jouissance.

– « Selon certains » : il s’agit de ʿAjj. Ibn Marzūq rapporte, dans les Nawādir tirées de la Majmūʿa, cette parole de Mālik : « Il n’y a pas d’obligation d’ablution lorsqu’un des deux époux embrasse l’autre sans désir – en cas de maladie, par exemple – ni lorsqu’on embrasse une fillette ou qu’on touche son sexe, sauf en cas de volupté. » Ibn al-Qāsim et Ibn Wahb rapportent de lui quelque chose de semblable pour le contact du sexe d’un garçon ou d’une fillette ; ʿAlī rapporte encore que, pour Mālik, il n’y a pas d’ablution à toucher le sexe d’un enfant – garçon ou fille – sauf à rechercher la volupté.

– « Non-annulation en toute hypothèse » : c’est-à-dire en l’absence habituelle de plaisir, et tel est le sens apparent du texte de l’auteur et de celui d’al-Qarāfī ; Ḥ et Bahrām l’ont également jugé prépondérant – chacun des deux avis ayant, comme tu le sais, son poids.

– « Et c’est là la doctrine » : selon ʿAjj et ceux qui l’ont suivi. Ibn … objecte cependant qu’il ressort des transmissions d’al-Mawwāq, d’après Ibn Yūnus, que l’avis de l’école distingue entre contact simple et insertion. Notre Shaykh ajoute : le fait que l’auteur place en tête l’opinion de la non-annulation absolue et la présente, dans son Tawḍīḥ, comme celle de la Mudawwana et de son apparence appuie la position de ʿAjj.

Ibn … poursuit : al-Qabbāb rapporte d’après ʿIyāḍ que la divergence ne concerne que le cas où la femme touche son sexe sans désir ; s’il y a désir, l’ablution est obligatoire, comme dans la simple attouche cutanée.

– « Pour chacun » : homme ou femme, qu’il se prépare – ou non – à la prière. L’auteur traite de cette question à cet endroit bien qu’elle ne se limite pas au seul état d’ablution, parce qu’elle s’y rattache globalement : il s’agit de souligner la recommandation renforcée lorsqu’on se dispose à la prière