Al-Taliqat al-Mukhtasarah ala Matn al-Aqidah al-TahawiyyahSalih Al-Fawzan

— exalté soit-Il — a dit : « Les regards ne L’atteignent pas. » Nous leur répondons donc : « Vous ne saisissez pas la portée de cette parole : « Les regards ne L’atteignent pas alors que Lui atteint tous les regards. » Elle signifie qu’ils ne peuvent Le cerner de toutes parts et non qu’ils ne Le verront pas. En effet, le Très-Haut n’a pas dit : “Les regards ne Le voient pas.”

Ils avancent encore cet argument : Moïse — sur lui la paix — a dit : « Seigneur, fais-moi voir [Ta Face] afin que je Te contemple. » Allah lui répondit : « Tu ne Me verras pas » (7 : 143). Selon eux, ce verset prouverait l’impossibilité de la vision.

Nous répliquons : cela concerne la vie d’ici-bas, car Moïse formula cette demande en ce monde. Or, nul ne voit Allah en ce bas-monde, ni les prophètes ni les autres. Dans l’au-delà, en revanche, les croyants verront leur Seigneur, et l’état de l’ici-bas n’est pas celui de l’au-delà : ici, les hommes sont faibles dans leur corps et dans leurs facultés de perception, incapables de contempler Allah — glorifié et exalté soit-Il. Dans l’au-delà, Allah leur accordera une force grâce à laquelle ils pourront voir leur Seigneur — glorifié et exalté — en signe d’honneur.

C’est pourquoi, lorsque Moïse demanda à son Seigneur, dans ce même verset : « Tu ne Me verras pas ; mais regarde la montagne : si elle demeure en place, alors tu Me verras. » Puis, quand son Seigneur Se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière (7 : 143). La montagne s’effondra et devint poussière, bien qu’elle fût une masse dure et inerte ; que dire alors de la créature faite de chair, de sang et d’os ? Celle-ci est, en ce monde, incapable de voir Allah.

La demande de Moïse de contempler Allah constitue donc, en soi, une preuve que la vision est permise et possible, car

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ــ قال: (لا تدركه الأبصار) . فنقول لهم: أنتم لا تعرفون معنى (لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار) . (لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار) ، معناها: لا تحيط به، وليس معناه: لا تراه، ولم يقل سبحانه: لا تراه الأبصار. واستدلوا أيضاً فقالوا: موسى ﵇ قال: (رب أرني أنظر إليك قال لن تراني) [الأعراف: ١٤٣] هذا دليل على نفي الرؤية. نقول لهم: هذا في الدنيا، لأن موسى سأل ذلك في الدنيا، ولا أحد يرى الله في الدنيا لا الأنبياء ولا غيرهم، وأما في الآخرة فيرى المؤمنون ربهم، وحال الدنيا ليست كحال الآخرة، فالناس في الدنيا ضعاف في أجسامهم وفي مداركهم، لا تستطيع أن ترى الله ﷿، وأما في الآخرة فإن الله يعطيهم قوة يستطيعون بها أن يروا ربهم -جل وعلا- إكراماً لهم. ولهذا لما سأل موسى ربه في هذه الآية: (قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني فلما تجلى ربه للجبل جعله دكاً) [الأعراف: ١٤٣] الجبل اندك وصار تراباً، والجبل أصم صلب، فكيف بالمخلوق المكون من لحم ودم وعظام؟ فهو لا يستطيع رؤية الله في الدنيا. وسؤال موسى رؤية الله دليل على جواز الرؤية وإمكانها؛ لأن

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