n’est limitée par rien ; lorsqu’Il veut une chose, Il se contente de lui dire : « Sois ! », et elle est.

Cela établit la puissance d’Allah et montre qu’elle est globale, qu’elle embrasse absolument toute chose.

Quant à la formule que l’on lit chez certains auteurs : « Il est Puissant sur ce qu’Il veut », elle est erronée, car Allah n’a pas restreint Sa puissance à Sa volonté ; Il a dit : « Il est capable de toute chose ». Dis donc ce qu’Allah a dit. Cette tournure n’apparaît que dans Sa parole : « Il est, quand Il veut, capable de les rassembler » (Ach-Chûrâ 42 : 29), parce que ce rassemblement a un moment fixé dans l’avenir ; Il est capable de les réunir alors, c’est-à-dire les habitants des cieux et de la terre. Le Très-Haut dit encore : « Parmi Ses signes figurent la création des cieux et de la terre, ainsi que les êtres vivants qu’Il y a disséminés ; Il est capable de les réunir quand Il veut » (Ach-Chûrâ 42 : 29).

Voilà le tawḥîd de l’ulūhiyya : « Il n’y a pas de divinité », c’est-à-dire que nul n’est adoré à juste titre en dehors de Lui.

En revanche, dire : « Il n’y a d’objet d’adoration que Lui » ou « nul autre que Lui n’est adoré » est faux, car les objets d’adoration en dehors d’Allah sont nombreux. Affirmer : « Il n’y a d’objet d’adoration que Dieu » revient à faire de toutes les divinités adorées Allah Lui-même ; c’est la doctrine des partisans de l’“unicité de l’existence”. Si celui qui tient ces propos en est réellement convaincu, il appartient à ce groupe ; s’il ne fait que répéter, par imitation ou parce qu’il l’a entendu dire, il commet une erreur et doit rectifier ses paroles. Et certaines personnes commencent