En définitive, quiconque délaisse la voie des Compagnons et des Successeurs ainsi que leur exégèse pour adopter ce qui s’y oppose se trompe, voire introduit une innovation, fût-il un mujtahid dont l’erreur est, par grâce divine, pardonnée.
Il est d’ailleurs notoire que toute personne contredisant leur parole s’appuie sur un prétexte — tantôt rationnel, tantôt scripturaire — comme cela a été développé ailleurs.
Notre propos, ici, est de signaler la source des divergences en matière d’exégèse : l’une de ses causes majeures réside dans les innovations fallacieuses qui ont poussé leurs adeptes à détourner les termes de leur sens.
Ils ont ainsi interprété la parole de Dieu et celle de Son Messager — paix et bénédictions sur lui — autrement qu’il ne convenait et l’ont soumise à une herméneutique étrangère à son intention.
Quant à ceux qui se méprennent sur la preuve sans se tromper sur la conclusion — tel qu’il en est de nombreux soufis, prédicateurs, juristes, et d’autres encore — ils expliquent le Coran par des significations certes justes, mais que le Coran lui-même n’indique pas.
La méthode la plus sûre consiste donc à commenter le Coran par le Coran ; si cela ne suffit pas, réfère-toi à la sunna.
Ensuite, lorsque nous ne trouvons d’explication ni dans le Coran ni dans la sunna, nous revenons aux propos des Compagnons.
Les récits israélites (isrâʾîliyyât) se répartissent en 3 catégories :
- Ceux dont l’authenticité est attestée par ce que nous possédons et qui trouvent dans nos sources un témoignage de véracité ; ceux-là sont acceptés.
- Ceux dont la fausseté est avérée par ce que nous détenons, car ils y sont contraires.
- Ceux au sujet desquels on garde le silence : ils n’appartiennent ni à la première ni à la seconde catégorie. Nous ne les tenons ni pour vrais ni pour faux, et il est permis de les rapporter, comme on l’a déjà indiqué ; la plupart, toutefois, n’apportent aucun bénéfice sur le plan religieux.