Sharh Muqaddimat al-Tafsir li-Ibn Taymiyyah - al-UthayminIbn al-'Uthaymin

soit par la Loi révélée, soit par l’expérience sensible et le constat empirique. Cependant, lorsque tu crois qu’un phénomène survient par le biais d’une cause donnée, tu dois savoir que cette cause n’a aucune efficacité propre ; elle n’agit que par la permission d’Allah, qui l’a instituée comme cause. C’est pourquoi Il dit ici : « par la permission de leur Seigneur ».

Quant à l’expression : « al-Ḥamîd » (Le Digne de louange), de la forme faʿîl, faut-il la comprendre au sens actif, au sens passif, ou aux deux ? La réponse est : aux deux. Allah est loué pour Ses actes et Ses attributs, et Il loue les serviteurs qui méritent louange et éloge.

Dans la phrase : « Allah, à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre », le Nom suprême « Allah » vient ici en apposition (badal) du qualificatif « al-ʿAzîz ».

Allah — Très-haut — dit encore : « Et de même, Nous t’avons révélé un esprit issu de Notre ordre : tu ne savais pas ce qu’étaient le Livre ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Certes, tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah, à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. En vérité, toutes les affaires retournent à Allah. » (Ash-Shûrâ 52-53).

Commentaire

Le Très-Haut a dit : « Et de même, Nous t’avons révélé un esprit issu de Notre ordre. » Le terme « esprit » désigne ici le Coran. Allah — exalté soit-Il — l’a qualifié d’« esprit » parce qu’il procure la vie spirituelle, ou même, si l’on veut, la véritable vie ; car celui qui s’y conforme jouit d’une existence accomplie ici-bas et dans l’au-delà.

Son propos : « un esprit issu de Notre ordre » signifie : faisant partie de ce que Nous ordonnons et révélons, et par cela

بالشرع وإما بالحس والواقع، ولكن هذا السبب يجب إذا اعتقدت أنه يحصل به الشي فيجب أن تعلم أن هذا السبب ليس مؤثراً بنفسه، بل بإذن الله الذي جعله سبباً، ولهذا قال هنا: (بِإِذْنِ رَبِّهِمْ) . وقوله: (الْحَمِيدِ) بوزن الفعيل، وهل هو بمعني فاعل أو بمعني مفعول أو بمعناهما؟ الجواب أنه بمعناهما، فهو محمود ﷾ على أفعاله وصفاته، وهو حامد لعباده الذين يستحقون الحمد والثناء. وقوله: (اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأرْضِ) لفظ الجلالة هنا بدل من العزيز. * * * وقال تعالي: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ (٥٢) مُسْتَقِيمٍ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ) (الشورى: ٥٢-٥٣) . الشرح قال تعالي: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا) ، (رُوحاً) أي القرآن، وسماه الله تعالي روحاً، لأن به الحياة المعنوية، وإن شئت فقل الحقيقية أيضاً، لأن من اهتدي به فإن له الحياة الكاملة في الدنيا وفي الآخرة. وقوله (رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا) يعني مما نأمر به ونوحي به، وبهذا

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