Sharh Muqaddimat al-Tafsir li-Ibn Taymiyyah - al-UthayminIbn al-'Uthaymin

Ainsi, si l’interrogateur cherche seulement à identifier le référent, nous pouvons le désigner par n’importe lequel de Ses noms, pourvu que soit connu ce que ce nom désigne.

Mais si l’intention du questionneur est de comprendre l’attribut particulier que renferme le nom, il faut alors ajouter une explication allant au-delà de la simple détermination du référent ; ainsi, lorsqu’on interroge au sujet d’al-Quddûs (le Saint), as-Salâm (la Paix) ou al-Mu’min (le Garant), on sait qu’il s’agit d’Allah, mais on veut saisir la signification du fait qu’Il soit Quddûs, Salâm, Mu’min, et ainsi de suite.

Une fois cela compris, on constate que les Pieux Prédécesseurs emploient fréquemment, pour désigner le même référent, une formulation qui renvoie à son identité même, quand bien même cette expression contiendrait un attribut absent de l’autre nom. Il est clair qu’il ne s’agit pas d’une divergence contradictoire, comme certains le pensent.

Par ailleurs, même si l’on débat pour savoir si un énoncé général révélé à propos d’une circonstance précise doit être limité à cette circonstance ou non, aucun savant musulman n’a jamais affirmé que les formulations générales du Coran et de la sunna ne concernaient qu’une personne déterminée. Tout au plus dit-on qu’elles se restreignent à la catégorie représentée par cette personne, de sorte qu’elles s’étendent à quiconque lui ressemble, sans que leur généralité dépende uniquement du libellé. Ainsi, lorsqu’un verset lié à une cause déterminée contient un ordre ou une interdiction, il s’applique à la personne visée comme à tout autre se trouvant dans la même situation ; et lorsqu’il énonce une louange ou un blâme, il englobe cette personne ainsi que tous ceux qui se trouvent dans une condition analogue.

Quant à la formule : « Ce verset a été révélé au sujet de telle chose », elle signifie tantôt que cette chose est la cause de la révélation, tantôt qu’elle entre dans le champ du verset sans en avoir été la cause, comme lorsque l’on dit : « Cette affaire est visée par ce verset. »

Et si l’un rapporte une raison pour laquelle il a été révélé, tandis qu’un autre en évoque une autre, alors

فإذا كان مقصود السائل تعيين المسمى، عبرنا عنه بأي اسم كان إذا عرف مسمى هذا الاسم. وإن كان مقصود السائل معرفة ما في الاسم من الصفة المختصة به فلا بد من قدر زائد على تعيين المسمى مثل أن يسأل عن القدوس السلام المؤمن وقد علم أنه الله، لكن مراده ما معنى كونه قدوسا سلاما مؤمنا ونحو ذلك. إذا عرف هذا فالسلف كثيرا ما يعبرون عن المسمى بعبارة تدل على عينه، وإن كان فيها من الصفة ما ليس في الاسم الآخر. ومعلوم أن هذا ليس اختلاف تضاد كما يظنه بعض الناس. والناس وإن تنازعوا من اللفظ العام الوارد على سبب هل يختص بسببه أم لا، فلم يقل أحد من علماء المسلمين إن عمومات الكتاب والسنة تختص بالشخص المعين، وإنما غاية ما يقال: إنها تختص بنوع ذلك الشخص فيعم ما يشبهه، ولا يكون العموم فيها بحسب اللفظ، والآية التي لها سبب معين إن كانت أمراً ونهياً فهي متناولة لذلك الشخص ولغيره ممن كان بمنزلته وإن كان خبراً بمدح أو ذم فهي متناولة لذلك الشخص ولمن كان بمنزلته. وقولهم: ((نزلت هذه الآية في كذا)) يراد به تارة أنه سبب النزول، ويراد به تارة أن هذا داخل في الآية وإن لم يكن السبب، كما تقول عني بهذه الآية كذا. وإذا ذكر أحدهم لها سبباً نزلت لأجله، وذكر الآخر سبباً، فقد

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