comme équivoque ; et, comme l’a déclaré le shaykh — qu’Allah lui fasse miséricorde —, quiconque contredit les Compagnons et ceux qui les ont suivis avec excellence dispose toujours d’ambiguïtés qu’il invoque comme prétexte et dont il use pour tromper.

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L’objet du présent propos est donc de mettre en lumière l’origine des divergences en matière d’exégèse : l’une de leurs principales causes réside dans les innovations infondées qui ont poussé leurs adeptes à détourner les paroles de leur emplacement, à expliquer la parole d’Allah et de Son Messager ﷺ autrement que selon l’intention voulue, et à l’interpréter d’une manière qui n’est pas la sienne.

Parmi les bases de la science à ce sujet, il faut : 1) connaître la position qu’ils ont rejetée et savoir qu’elle est la vérité ; 2) constater que l’interprétation des Pieux Prédécesseurs s’oppose à la leur ; 3) reconnaître que leur exégèse est une innovation récente ; 4) établir, par des voies détaillées, la fausseté de leur tafsîr à la lumière des preuves par lesquelles Allah a fait triompher la vérité.

On observe le même phénomène chez les auteurs tardifs qui ont composé des commentaires de hadith : ils y commettent les mêmes erreurs que dans leurs exégèses coraniques.

Quant à ceux qui se trompent dans la preuve sans se tromper dans le sens — nombreux sont les soufis, prédicateurs, juristes et autres qui attribuent au Coran des significations justes en elles-mêmes mais que le texte ne soutient pas —, il en est ainsi de bien des passages rapportés par Abû ʿAbd ar-Raḥmân as-Silmî dans « Ḥaqâʾiq at-Tafsîr ».

Et si, parmi ce qu’ils citent, se trouvent des sens fallacieux, ils relèvent alors de la première catégorie : l’erreur porte à la fois sur la preuve et sur la signification, car l’idée même qu’ils visaient est corrompue.