Quant à l’hypothèse où l’une des deux données seulement est certaine, c’est toujours la donnée certaine qui doit l’emporter. Et si l’on admet que la donnée rationnelle est celle qui est certaine, sa priorité vient de sa certitude même, non du simple fait qu’elle est de nature rationnelle. Il apparaît donc clairement que donner, de manière absolue, la prééminence à la raison est une erreur, tout comme il est erroné de faire de son caractère rationnel le seul critère décisif.
[Volet 2]
Nous dirons encore : nous ne concédons pas que la division se restreigne aux quatre catégories que tu as énumérées. Il se peut, en effet, que l’argument rationnel prime parfois et que l’argument scripturaire prime d’autres fois ; celui des deux qui est certain l’emporte. S’ils sont tous deux certains, toute contradiction est impossible ; s’ils sont tous deux conjecturaux, c’est l’élément le plus probant qui prévaut.
Ainsi, la prétention de celui qui affirme qu’il faut nécessairement préférer la raison en toute circonstance, ou préférer la transmission en toute circonstance, ou réunir les deux contraires, ou lever les deux contraires, est infondée. Il existe bel et bien une catégorie qui n’appartient à aucune de celles mentionnées, comme nous l’avons expliqué ; c’est même la vérité, exempte de tout doute.
[Volet 3 – Réfutation du principe selon lequel la raison serait la source première de la transmission]
Il est dit : « Si nous donnons la priorité au naql (transmission scripturaire), ce serait remettre en cause son fondement, à savoir la raison ; un tel discrédit ne saurait être admis. »
Nous répondons : l’affirmation selon laquelle la raison est la source de la transmission peut signifier soit qu’elle est la cause de son existence même dans la réalité, soit qu’elle est la cause de notre connaissance de son authenticité.
Le premier sens n’est soutenu par aucun esprit sensé : ce qui est établi en réalité, que ce soit par la révélation ou par un autre moyen, est bel et bien établi, que nous en ayons connaissance par la raison, par un autre moyen, ou que nous n’en ayons aucune connaissance. En effet, l’absence de connaissance n’est pas connaissance de l’inexistence, et notre ignorance des réalités n’annule en rien leur existence intrinsèque.