issue du froid humide, ce qui rend l’opposition encore plus marquée : en effet, l’union de la chaleur et de l’humidité est plus aisée que celle de la chaleur et de la sécheresse, car l’humidité reçoit ce que la sécheresse refuse. C’est pourquoi il est plus facile de chauffer l’air ou l’eau que de chauffer la terre, bien que le feu lui-même, tout en étant chaud et sec, soit un corps simple.

La sécheresse, opposée à l’humidité, renvoie tantôt à la mouillure – telle la fluidité de l’eau – tantôt à la rapidité de réaction ; dans ce second sens, l’air est concerné. Ainsi, si l’on entend par sécheresse l’absence de mouillure, le feu est bien sec ; mais si l’on entend par sécheresse la lenteur de transformation et de réaction, c’est la terre qui se révèle plus sèche que le feu. La terre cumule donc la sécheresse aux deux sens du terme, contrairement au feu.

Or l’animal, qui possède chaleur et humidité, est formé de trois éléments : la terre, l’eau et l’air.

Quant à la part ignée, deux avis existent :
– selon le premier, l’animal ne détient qu’une chaleur de nature ignée, sans contenir une portion de feu ;
– selon le second, il renferme bel et bien une part de feu.

Dans tous les cas, la génération d’un animal à partir des éléments est à plus forte raison possible, comparée à la production du feu à partir d’un bois encore vert. Celui qui fait jaillir le feu du bois vert est donc d’autant plus capable de créer, à partir de la terre, un être vivant ; c’est chose courante, même si cela requiert l’adjonction de composantes aériennes et aqueuses, l’objectif étant d’englober toutes les créatures composées.

Puis Il dit : « Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-Il pas capable de créer leurs semblables ? » (Yâ Sîn 36 : 81). Voilà une vérité évidente d’emblée ; aussi le verset se présente-t-il sous forme interrogative afin de sceller cette affirmation.”