On rapporte le propos suivant :
« Lorsque les preuves scripturaires se trouvent en conflit avec les preuves rationnelles – que l’on dise : la révélation et la raison, la transmission et l’intellect, les formulations apparentes des textes et les démonstrations décisives de la raison, ou toute expression équivalente –, trois voies s’offrent alors :

1. Les concilier toutes deux, ce qui est impossible, car ce serait réunir deux contraires ;
2. Les rejeter l’une et l’autre ;
3. Faire primer la révélation. Or cela est également impossible, la raison constituant la base même de la transmission ; si nous la reléguions au second plan, nous porterions atteinte à cette raison qui fonde la transmission, et nuire au fondement d’une chose revient à nuire à la chose elle-même. Donner la priorité au texte reviendrait donc à entamer à la fois l’autorité du texte et celle de la raison. Il est donc impératif de faire prévaloir la raison ; quant au texte, il faudra soit l’interpréter, soit en remettre le sens à Allah (tafwîḍ).

Si, en revanche, les deux éléments s’opposent comme deux contraires et non comme deux contradictoires, leur conciliation est impossible, mais leur disparition simultanée ne l’est pas.

Al-Râzî et ses partisans ont érigé ce raisonnement en principe universel dans les ouvrages où ils établissent leurs preuves. »