Ainsi, si l’on prétendait que la maʿiyya signifie qu’Il se trouve, par Son Essence, en tout lieu, le texte particulier contredirait le texte général ; or le sens voulu est qu’Il est avec ceux-là par Son secours et Son soutien, à l’exclusion de ceux-là.

Quant à Sa parole – exalté soit-Il : « C’est Lui qui est Dieu dans le ciel et Dieu sur la terre », elle signifie qu’Il est la Divinité de ceux qui sont dans les cieux et la Divinité de ceux qui sont sur la terre, comme Il dit encore – exalté soit-Il : « À Lui appartient la plus sublime description dans les cieux et sur la terre ; et Il est le Tout-Puissant, le Sage. »

De même Sa parole – exalté soit-Il : « Il est Allah dans les cieux et sur la terre », ainsi que l’ont expliqué les imâms du savoir, tels l’Imâm Aḥmad et d’autres : c’est-à-dire qu’Il est l’Être adoré dans les cieux et l’Être adoré sur la terre.

[Le propos au sujet des attributs – « Rien ne Lui ressemble »]

Les pieux Prédécesseurs de la communauté et ses imâms sont unanimement d’accord pour affirmer que le Seigneur – exalté soit-Il – est distinct (bāʾin) de Ses créatures. Il est décrit comme Il S’est décrit Lui-même et comme Son Messager – prière et salut d’Allah sur lui – L’a décrit, sans altération (taḥrîf) ni négation (taʿṭîl), sans modalisation (takyîf) ni assimilation (tamthîl). On L’attribue aux qualités de perfection, non à celles de défaut, tout en sachant que « rien ne Lui ressemble » dans aucun de Ses attributs de perfection,

comme Allah – exalté soit-Il – a dit :
« Dis : Il est Allah, Unique ;
Allah, le Parfait [aṣ-Ṣamad] ;
Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré ;
Et nul n’est égal à Lui. »

Ibn ʿAbbâs a dit : aṣ-Ṣamad, c’est l’Omniscient dont la science est parfaite, le Magnifique dont la grandeur est parfaite, le Tout-Puissant dont la puissance est parfaite, le Sage dont la sagesse est parfaite, le Seigneur dont la seigneurie est parfaite.