celui qui refuse de donner là où le don est requis. Ainsi, quiconque retire de son don récompense et louange est le généreux. Quiconque, par son refus, mérite blâme ou châtiment est l’avare. Quant à celui dont le don ne lui procure ni récompense ni éloge, mais seulement blâme, il n’est pas généreux ; c’est plutôt un procrastinateur blâmable, l’un de ces prodigues qu’Allâh a qualifiés de « frères des démons » et auxquels Il a imposé l’interdiction (de disposer de leurs biens). En revanche, celui dont l’abstention ne lui vaut ni châtiment ni reproche mais, au contraire, louange, appartient aux gens de discernement : ils méritent d’être préposés aux biens d’autrui en raison de leur saine gestion et de la justesse de leur jugement.

Quatrièmement —

Al-Farrâʾ dit :

Quelqu’un pourrait objecter : Comment [Allâh] a-t-Il pu dire : « Nous lui faciliterons la voie vers la difficulté », alors qu’il n’est point de facilitation dans la difficulté ? On répond :

Ceci relève, dans la concision, du même procédé que Sa parole — exalté soit-Il : « Annonce-leur un châtiment douloureux » (1) [Âl ʿImrân : 21]. À l’origine, le terme « annonce » (bushrâ) ne s’emploie que pour ce qui réjouit ; mais lorsque deux énoncés sont réunis — l’un pour le bien, l’autre pour le mal — le terme peut être appliqué aux deux. Il en va de même pour le « taysîr » (facilitation), qui, par essence, évoque ce qui apporte joie et aisance : dès lors que deux énoncés, l’un de bien et l’autre de mal, apparaissent ensemble, le terme s’emploie pour l’un comme pour l’autre.

Al-Farrâʾ dit encore :

La parole du Très-Haut : « Nous lui faciliterons (fa-sanuyassiruhu) » signifie : « Nous le préparerons ». Les Arabes disent : « qad yassarati l-ghanam » lorsqu’une brebis a mis bas ou se prépare à le faire. Et l’on a dit dans un vers :

« Ils prétendent tous deux être nos seigneurs, or ils ne nous dominent
que parce que leurs brebis ont mis bas. » (2)

[Surat al-Layl (92), versets 11-13] :
« Et que lui servira sa richesse lorsqu’il périra ? (11)
Certes, il Nous incombe d’indiquer la bonne voie ; (12)
et certes à Nous appartiennent la vie dernière et la première. (13) »

La parole du Très-Haut : « Et que lui servira sa richesse lorsqu’il périra » (wa-mâ yughni ʿanhu mâluhu idhâ taraddâ), c’est-à-dire lorsqu’il mourra. On dit : « radiya ar-rajulu yardâ radan » quand un homme périt.

Le poète a dit :
« J’ai détourné mon désir d’elles par crainte de la perdition. »

Abû Ṣâliḥ et Zayd ibn Aslam ont dit : « idhâ taraddâ » signifie : lorsqu’il tombe en Enfer ; de là vient le terme « al-mutaraddiyya » (la bête morte d’une chute). On dit : « radiya fî l-biʾri wa-taraddâ » quand quelqu’un tombe dans un puits ou se précipite du haut d’une montagne.

On dit encore : « Je ne sais où il a péri (ayna radiya). »

Quant à « mâ » [dans le verset], il peut être compris comme négation — c’est-à-dire : « Sa richesse ne lui servira de rien » — ou comme interrogation : « Que lui servira donc sa richesse ? »