Hudhail :
L’un de leurs poètes dit : « Je t’adjure, lammā tu t’es levé. » Les autres lisent sans gémination, considérant que la particule n’est ici qu’un redoublement d’insistance, comme nous l’avons signalé.

Un verset analogue est la parole du Très-Haut :
« Il a, devant lui et derrière lui, des anges qui se relayent pour le garder par ordre d’Allah »¹
(Ar-Raʿd, 13 : 11), comme il a été expliqué.

Il a été dit : le Gardien, c’est Allah – exalté soit-Il ; sans Sa sauvegarde, l’âme ne subsisterait point.

Il a aussi été dit : le gardien de l’homme est son intelligence : elle l’oriente vers ce qui lui est profitable et l’écarte de ce qui lui nuit.

Je dis : l’intellect et autres moyens ne sont que des intermédiaires ; le véritable Gardien, en réalité, est Allah – Puissant et Majestueux. Allah, – Puissant et Majestueux – dit :
« Allah est le meilleur gardien »² (Yûsuf, 12 : 64),

et Il dit :
« Dis : Qui donc peut vous protéger, nuit et jour, contre le Tout-Miséricordieux ? »³ (Al-Anbiyâ’, 21 : 42), et les versets de même teneur.

[Sûrat at-Târiq (86), versets 5 à 8]
« Que l’homme considère donc de quoi il a été créé (5) !
Il a été créé d’une eau jaillissante (6)
qui sort d’entre l’épine dorsale et les clavicules (7).
En vérité, Il est certes capable de le ramener (8). »

Parole du Très-Haut :
« Que l’homme considère » – c’est-à-dire, ô fils d’Adam, de quoi il a été créé. Le lien avec ce qui précède consiste à exhorter l’être humain à contempler son origine première, son état primordial, afin qu’il sache que Celui qui l’a fait surgir est capable de le ressusciter et de le rétribuer. Qu’il œuvre donc pour le Jour du retour et de la rétribution, et qu’il ne dicte à son gardien que ce qui le réjouira à l’issue de son affaire.

« De quoi a-t-il été créé ? » – interrogation, c’est-à-dire : de quelle chose a-t-il été créé ?

Puis Il dit :
« Il a été créé » – réponse à l’interrogation – « d’une eau jaillissante », c’est-à-dire du sperme.

Le mot « dafq » signifie le versement de l’eau. Je dis : « dafaqtu l-mâ’a – adfuquhu dafqan », c’est-à-dire : je l’ai versée. Il s’agit donc d’une « eau dâfiq », autrement dit « madfûq » (versée), comme on dit « sirrun kâtim » pour « maktûm ». On emploie en effet la forme passive « dufiqa l-mâ’u – l’eau a été versée » lorsque l’agent n’est pas mentionné ; on ne dit pas « dafaqa l-mâ’u »⁴.

On dit encore : « dafaqa-Llâhu rûḥahu » lorsqu’on invoque la mort contre quelqu’un.

Al-Farrâ’ et al-Akhfash ont dit : « d’une eau dâfiq », c’est-à-dire déversée dans l’utérus.

Az-Zajjâj a dit : « d’une eau dotée d’un jaillissement ».

On dit de même : dāriʿ, fāris, nābil, c’est-à-dire possesseur respectivement d’une cotte de mailles, d’un cheval, de flèches – telle est la position de Sîbawayh. Ainsi, « dâfiq » désigne ce qui jaillit sous la vigueur de sa force.

Il vise en réalité deux eaux : celle de l’homme et celle de la femme, car l’être humain est créé de l’une et de l’autre ; mais Il les a exprimées sous la forme d’un seul liquide en raison de leur mélange.

Selon ʿIkrimah, rapportant Ibn ʿAbbâs : « dâfiq » signifie « visqueux, giclant ».

« qui sort »

——————————
¹ Coran, 13 : 11.
² Coran, 12 : 64.
³ Coran, 21 : 42.
⁴ Construction proscrite en arabe classique.