Les Arabes disent, au sujet de celui qui est tombé dans une grande difficulté :
« Il est tombé dans les “filles de ṭabaq”, ou dans l’une des filles de ṭabaq ».
De là, on a appelé la calamité la plus redoutable « la mère de ṭabaq » ou « l’une des filles de ṭabaq ».
L’origine de cette expression remonte aux serpents : on surnomme en effet la vipère « la mère de ṭabaq » parce qu’elle s’enroule sur elle-même.
Dans la langue, le terme ṭabaq renvoie à l’“état, la condition”, comme nous l’avons indiqué.

Al-Aqraʿ ibn Ḥābis at-Tamīmī a dit :
Je suis un homme que le Temps a soumis à maint état, (A)
Et m’a conduit d’un état vers un autre état. (A)

Voilà la preuve la plus manifeste de la contingence du monde et de l’existence du Créateur.
Les sages ont dit : « Celui qui se trouve aujourd’hui dans un état, et demain dans un autre, qu’il sache que la gestion de son sort appartient à un Autre que lui. »

On demanda à Abū Bakr al-Warrāq : « Quel est donc l’argument établissant que ce monde possède un Artisan ? »
Il répondit : « Le changement des états, l’impuissance de la force, la faiblesse des membres, la contrainte qui frappe la volonté et la révocation des résolutions. »

On dit encore : « Il nous est arrivé un ṭabaq de gens, un ṭabaq de sauterelles », c’est-à-dire : un groupe.
Et al-ʿAbbās, louant le Prophète ﷺ, a dit :
Transféré de lombes en sein nouveau, (A)
Quand un monde s’efface, surgit un groupe nouveau. (A)

Autrement dit : une génération d’hommes ; ils constituent les “strates” de la terre, c’est-à-dire : ils en remplissent l’étendue.

Le mot ṭabaq désigne aussi un os mince qui sépare deux vertèbres.
On dit également : « Il s’est écoulé un ṭabaq de la nuit, un ṭabaq du jour », c’est-à-dire : la plus grande partie.
Ṭabaq est le singulier d’aṭbāq ; c’est donc un terme polysémique.

On récite (لَتَرْكَبِنَّ) avec kasra sur la lettre bāʾ – adressé à l’âme –, et (لِيَرْكَبَنَّ) avec yāʾ – « l’homme montera ».
Quant à l’expression « ʿan ṭabaqin », elle se trouve à l’accusatif, décrivant ṭabaqan : « un état dépassant un autre », ou bien elle tient lieu de ḥāl du pronom de « latarkabunna », selon les différentes lectures.

Parole du Très-Haut :
« Qu’ont-ils donc pour ne pas croire ? »
C’est-à-dire : qu’est-ce qui les empêche de croire alors que les signes leur sont devenus clairs et que les preuves sont établies ? Il s’agit d’un interrogatif à valeur réprobatrice.
D’autres ont dit : c’est un appel à l’étonnement : « Étonnez-vous d’eux ! Comment peuvent-ils délaisser la foi malgré ces signes ? »

Parole du Très-Haut :
« Et lorsque le Coran leur est récité, ils ne se prosternent pas » – c’est-à-dire : ils ne prient pas.

Dans le Ṣaḥīḥ, Abū Hurayra récita la sourate « Lorsque le ciel se fendra » et s’y prosterna ; lorsqu’il eut terminé, il informa les gens que le Messager d’Allah ﷺ s’était, lui aussi, prosterné lors de sa récitation.

Mālik a cependant déclaré : « Cette prosternation ne fait pas partie des prosternations obligatoires (ʿazāʾim as-sujūd), car [le sens…] »