« nakālan » est, d’après al-Zajjāj, à l’accusatif en tant que maṣdar d’insistance ; en effet, le sens de « Allah le saisit » est : « Allah le châtia ». On a donc substitué le terme « nakālan » comme maṣdar tiré du sens, et non de la forme même du verbe.

D’autres disent qu’il est à l’accusatif parce que la préposition de l’épithète a été retranchée ; autrement dit : « Allah le saisit par le châtiment de l’Au-delà ». Lorsque la préposition fut omise, le mot se mit au cas direct.

Al-Farrāʾ a dit : c’est-à-dire : « Allah le saisit d’une saisie exemplaire », pour servir de châtiment (nakāl).

Le nakāl est le nom de ce qui est établi comme châtiment exemplaire pour autrui, afin que l’on en tire leçon.

On dit : « Untel a infligé un nakāl à untel » lorsqu’il l’a accablé de punition. Le mot renvoie à l’idée d’empêchement ; de là proviennent « an-nukūl ʿani l-yamîn » (le refus de prêter serment) et « an-nikl » (les entraves). Tout cela a déjà été expliqué dans la sourate « Al-Muzzammil » – et louange à Allah.

En vérité, il y a là un enseignement, c’est-à-dire une leçon et une exhortation, pour quiconque craint Allah – qu’Il soit exalté.

Sourate An-Nāziʿāt (79), versets 27 à 33 :
27. « Êtes-vous plus difficiles à créer, ou bien le ciel ? C’est Lui qui l’a édifié, »
28. « Il en a élevé la voûte et l’a parfaitement proportionné, »
29. « Il en a obscurci la nuit et en a fait surgir la clarté du jour, »
30. « et quant à la terre, après cela, Il l’a étendue, »
31. « Il en a fait jaillir son eau et ses pâturages, »
32. « et les montagnes, Il les a solidement implantées, »
33. « pour votre jouissance, à vous et à vos troupeaux. »

La parole du Très-Haut : « Êtes-vous plus difficiles à créer… » s’adresse aux habitants de La Mecque ; c’est-à-dire : jugez-vous que votre re-création après la mort est plus ardue que la création du ciel ? Or, Celui qui a pu créer le ciel est, à plus forte raison, capable de vous ramener à la vie, comme Il dit : « La création des cieux et de la terre est certes plus considérable que la création des hommes » (Ghāfir, 57), et : « Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-Il pas capable de créer leurs semblables ? » (Yâ-Sîn, 81). Le discours a donc pour but la réprimande et le blâme.

Puis Il décrit le ciel : « Il l’a édifié », c’est-à-dire qu’Il l’a élevé au-dessus de vous tel un édifice. « Il en a élevé la voûte », c’est-à-dire le sommet de son toit dans les airs. On dit : « samaktu sh-shayʾa » – « j’ai élevé la chose dans l’air » –, et « samaka sh-shayʾu samūkan » – « elle s’est élevée ».

Al-Farrāʾ a dit : tout ce qui porte quelque chose, qu’il s’agisse d’un bâtiment ou d’autre chose, est appelé « samk ». On dit également : « bināʾun masmūkun » (construction élevée) et « sanāmun sāmikun tāmikun » (bosse haute et parfaite), c’est-à-dire élevée ; « al-masmūkāt » désigne les cieux.

On dit encore : « Ismuk fī d-daym », c’est-à-dire : « Monte d’un degré. »