Car il n’est pas permis d’amputer un membre d’un musulman si ce n’est en contrepartie d’une somme considérable ; telle est, d’ailleurs, l’opinion de la majorité des ḥanafites.

Que celui qui veut s’étonner s’étonne donc de la parole d’al-Layth b. Saʿd : « L’explication n’est recevable pour moins de soixante-douze dirhams. » On lui demanda : « D’où tires-tu cela ? » Il répondit : « Parce qu’Allāh – Très-Haut – a dit : ﴾Allāh vous a secourus en maintes occasions, et le jour de Ḥunayn﴿ (At-Tawbah, 25), or les expéditions et les campagnes du Prophète furent au nombre de soixante-douze. »

Cette argumentation n’est pas valable, car il a retranché Ḥunayn du compte ; il aurait donc dû dire : « On accepte à partir de soixante-onze. » Allāh – Très-Haut – a d’ailleurs dit : ﴾Évoquez Allāh d’une évocation abondante﴿ (Al-Aḥzāb, 41), et : ﴾Il n’y a point de bien dans la plupart de leurs conciliabules﴿ (An-Nisāʾ, 114), et : ﴾Maudis-les d’une malédiction retentissante﴿ (Al-Aḥzāb, 68).

Sixième cas
S’il déclare : « J’ai dix, ou cent, ou mille [à toi] », il peut préciser cette somme comme il l’entend et son explication est admise. Ainsi, s’il dit : « Mille dirhams », ou : « Cent et un esclave », ou : « Cent cinquante dirhams », il a levé l’ambiguïté et son explication est acceptée. C’est également l’avis d’ash-Shāfiʿī.

Abū Ḥanīfah, pour sa part, dit : s’il joint au nombre indéterminé un bien mesuré ou pesé, cela constitue une interprétation valable, comme dans l’énoncé : « Cent et cinquante dirhams » ; le mot « dirham » explicite les cinquante, et les cinquante explicitent la centaine.

Ibn Khayrān al-Iṣṭakhrī, l’un des compagnons d’ash-Shāfiʿī, estime que le terme « dirham » ne peut servir d’explication, dans « cent cinquante », que pour les cinquante uniquement ; la centaine, quant à elle, doit être précisée différemment.

Quatrième question
Le Très-Haut dit : ﴾Même s’il avançait ses excuses﴿ – c’est-à-dire que, s’il se rétracte après avoir avoué, son excuse n’est pas acceptée. Les savants ont divergé au sujet de celui qui revient sur son aveu dans les ḥudūd relevant exclusivement du droit d’Allāh. La plupart d’entre eux – parmi lesquels ash-Shāfiʿī et Abū Ḥanīfah – considèrent que la rétractation est recevable après l’aveu. Mālik partage cet avis dans l’une de ses deux opinions ; dans l’autre, il exige qu’il invoque un motif valable. L’avis correct est la validité absolue de la rétractation, d’après le récit rapporté par les Imams al-Bukhārī et Muslim : le Prophète – paix et bénédiction d’Allāh sur lui – repoussa à plusieurs reprises (quatre fois) l’homme qui s’accusait d’adultère, se détournant de lui chaque fois.

Lorsque cet homme eut témoigné contre lui-même quatre fois, le Prophète – paix et bénédiction sur lui – le fit venir et lui dit :
– « Es-tu atteint de folie ? » – « Non. »
– « As-tu déjà été marié ? » – « Oui. »
Dans la version d’al-Bukhārī : « Peut-être n’as-tu fait que l’embrasser, la caresser ou la regarder ? »
Dans le récit d’an-Nasāʾī et d’Abū Dāwūd, il lui demanda, à la cinquième reprise : « As-tu eu un rapport charnel avec elle ? » – « Oui. »
– « Au point que ton membre disparaisse entièrement en elle ? » – « Oui. »
– « Comme la baguette de khôl dans le flacon, ou la corde dans le puits ? » – « Oui. »
Puis il dit :
– « Sais-tu ce qu’est la fornication ? » – « Oui ; je l’ai approchée illicitement comme un homme approche licitement son épouse. »
Le Prophète reprit :
– « Que veux-tu donc de moi ? »