c’est-à-dire « la fuite ». Celui qui prononce le mot en ouvrant la mīm et en cassant le fāʾ y voit le « lieu vers lequel on s’enfuit ». Celui qui casse la mīm et ouvre le fāʾ y voit « l’homme expert dans l’art de fuir » ; le sens devient donc : « Où se trouve l’homme prompt à la fuite ? » — quand bien même il n’échappera pas.

Je dis : C’est ainsi qu’Imru’ al-Qays a dit :
« Makr, mafar, muqbil, mudbir, ensemble »,[1]
allusion à son habileté dans la charge et la retraite.

Kallā : c’est-à-dire « point d’issue ». « Kallā » est une réfutation venant d’Allah, Très-haut. Il l’a ensuite expliquée en disant : Lā wazar, c’est-à-dire : « nul refuge contre le Feu ».

Ibn Masʿūd disait : « Nulle forteresse ». Al-Ḥasan : « Nulle montagne ». Ibn ʿAbbās : « Nul asile ». Ibn Jubayr : « Nulle échappatoire ni protection ». Le sens de toutes ces expressions est identique.

Dans la langue, al-wazar désigne tout lieu où l’on cherche protection : forteresse, montagne ou autre. Le poète a dit :
Par ma vie ! Point de refuge pour le jeune homme ; (A)
la mort le surprend, tout comme la vieillesse. (A)

As-Suddī a dit : « Dans ce bas-monde, lorsqu’ils étaient effrayés, ils se retranchaient dans les montagnes ; Allah leur dira alors : “Nul refuge ne vous protégera de Moi, ce Jour-là.” »

Et Tarafa a dit :
« Bakr sait parfaitement que nous sommes… (A)
les meilleurs en conseil, et, dans la frayeur, un abri. » (A)
— c’est-à-dire un refuge pour l’effrayé ; une variante lit : waqr.

« Vers ton Seigneur, ce Jour-là, sera le lieu de stabilité » : c’est-à-dire la Destination finale, selon Qatāda, semblable à Sa parole : « … et que vers ton Seigneur est la fin ». Ibn Masʿūd commentait : « Vers ton Seigneur est le devenir et le retour ».

On a dit encore : il s’agit de la demeure de l’Au-delà, là où Allah — exalté soit-Il — fera résider chacun, Lui qui juge entre eux.

D’autres ont avancé que « kallā » est la parole que l’homme adresse à lui-même : lorsqu’il réalise qu’il n’a aucune échappatoire, il se dit : « Kallā, nul refuge ; vers ton Seigneur, ce Jour-là, se trouve la demeure ».

Parole du Très-Haut :
« L’homme sera informé… »
c’est-à-dire : le fils d’Adam, qu’il soit vertueux ou pervers, sera avisé de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé ; autrement dit, des œuvres mauvaises ou bonnes qu’il a accomplies, ainsi que de la mauvaise ou bonne tradition qu’il aura laissée et qui sera pratiquée après lui — explication d’Ibn ʿAbbās et d’Ibn Masʿūd.

Mansûr rapporte de Mujâhid : « Il sera informé de son premier acte et de son dernier » ; même commentaire chez an-Nakhaʿî.

Ibn ʿAbbās a également dit : « Il sera informé de ce qu’il a devancé en matière de désobéissance et de ce qu’il a différé en matière d’obéissance » — avis partagé par Qatāda.