– non véritable.
Ibn ʿAbbâs et Ibn Masʿûd ont dit : « “On les réunira tous deux”, c’est-à-dire qu’ils seront associés l’un à l’autre lorsqu’ils se lèveront de l’Occident, noirs, sphériques, obscurcis, attachés l’un à l’autre, tels deux taureaux entravés. » Le ḥadîth portant sur ce sens a déjà été cité à la fin de la sourate « al-Anʿâm »¹.
Dans la lecture de ʿAbd Allâh, on trouve : « et l’on réunit le soleil et la lune. »
ʿAṭâʾ b. Yasâr a dit : « Ils seront groupés le Jour de la Résurrection, puis projetés dans la mer ; ils deviendront alors le Grand Feu d’Allâh. »
ʿAlî et Ibn ʿAbbâs ont dit : « Ils seront placés dans la lumière des voiles. » Il se peut aussi qu’on les rassemble dans le feu de Jahannam, car ils ont été adorés en dehors d’Allâh ; le Feu ne sera pas pour eux un châtiment, puisqu’ils sont inanimés ; on n’agira ainsi qu’afin d’accentuer la confusion et le regret des mécréants.
Dans le Musnad d’Abû Dâwûd aṭ-Ṭayâlisî, d’après Yazîd ar-Raqâshî, d’après Anas b. Mâlik, remontant jusqu’au Prophète — que les bénédictions et la paix d’Allâh soient sur lui — il est rapporté que le Messager d’Allâh a dit :
« Le soleil et la lune sont deux taureaux entravés dans le Feu. »
On a dit encore : ce rapprochement signifie qu’ils ne se sépareront plus, qu’ils s’approcheront des gens ; ceux-ci seront alors couverts de sueur sous l’effet d’une chaleur extrême ; le sens serait donc : leur ardeur combinée se concentrera sur eux.
D’autres ont avancé : le soleil et la lune seront réunis, si bien qu’il n’y aura plus ni alternance de nuit ni de jour.
Parole du Très-Haut :
« Ce jour-là l’homme dira : “Où fuir ?” »
Autrement dit, le fils d’Âdam dira — et l’on a dit qu’il s’agit d’Abû Jahl — : « Où est l’issue ? »
Le poète a dit :
Où donc la fuite, quand les béliers s’affrontent de front ? (A)
Tout bélier qui s’en écarte aussitôt subit l’affront. (A)
Al-Mâwardî : le verset peut se comprendre de deux manières :
- Où fuir loin d’Allâh, par pudeur devant Lui ;
- Où fuir loin de Jahannam, par crainte d’elle.
Cette parole de l’homme peut, elle aussi, être envisagée de deux façons :
- qu’elle soit propre au mécréant, lors de l’exhibition du Jugement, le croyant, lui, se fiant à la bonne annonce de son Seigneur ;
- qu’elle soit prononcée tant par le croyant que par le mécréant à l’apparition de l’Heure, devant l’effroi de ce qu’ils verront.
La récitation commune lit al-mafar avec une fatḥa sur le fâʾ ; Abû ʿUbayda et Abû Ḥâtim l’ont préférée, car il s’agit d’un nom verbal.
Ibn ʿAbbâs, Mujâhid, al-Ḥasan et Qatâda le lisent avec une kasra sur le fâʾ et une fatḥa sur la mîm.
Al-Kisâʾî a dit : ce sont deux dialectes, comme madabb/madibb et maṣaḥ/maṣiḥ.
Il est rapporté d’az-Zuhrî une lecture mettant la kasra sur la mîm et la fatḥa sur le fâʾ.
Al-Mahdawî : celui qui ouvre la mîm et le fâʾ dans al-mafar le considère également comme un nom verbal.