Abū Ḥaywah et Muḥammad ibn as-Samayqaʿ l’ont également récitée. Il est en outre rapporté d’Ibn as-Samayqaʿ et d’Abū al-Ashhab la lecture : « jadā rabbinā », c’est-à-dire la libéralité et l’utilité.

ʿIkrima, de son côté, a lu « jadd(un) » avec tanwīn, tandis que « rabbunā » est au nominatif – parce qu’il dépend de « taʿālā » – et « jaddan » est à l’accusatif à titre de tamyīz (spécification).

Il est aussi rapporté de ʿIkrima la lecture « jaddun » – toujours avec tanwīn et au nominatif – et « rabbunā » au nominatif, sur l’estimation implicite : « taʿālā jaddu jaddi rabbinā » ; le second « jadd » y est alors un badal (substitut) du premier ; celui-ci est omis et son complément est mis à sa place.

Sens de l’ayah : la Majesté de notre Seigneur est si exaltée qu’Il ne prend ni compagne ni enfant pour se familiariser avec eux ou par besoin d’eux ; le Seigneur est trop élevé pour avoir des pairs ou des semblables.

Sourate al-Jinn (72), versets 4 à 7 :
« Et certes, notre insensé proférait contre Allah des paroles outrancières. » (4)
« Et nous pensions que ni les hommes ni les djinns ne mentiraient au sujet d’Allah. » (5)
« Or, des hommes parmi les humains cherchaient protection auprès de certains hommes parmi les djinns, et ceux-ci ne firent qu’accroître leur oppression. » (6)
« Ils avaient cru, tout comme vous, qu’Allah ne ressusciterait jamais personne. » (7)

Sa parole – Exalté soit-Il : « Et certes, notre insensé proférait contre Allah des paroles outrancières. »
Le pronom « hu » dans « annahu » renvoie à l’affaire ou au propos ; dans « kāna », il tient lieu de sujet, et ce qui suit en est l’attribut. Il est permis de considérer « kāna » comme redondante.

D’après Mujāhid, Ibn Jurayj et Qatādah, « l’insensé » désigne Iblîs ; cela a également été rapporté par Abū Burda ibn Abī Mūsā, d’après son père, d’après le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui. D’autres disent qu’il s’agit des polythéistes parmi les djinns ; Qatādah dit : « Le sot des djinns L’a désobéi comme le sot des humains L’a désobéi. »

Les termes shataṭ et ishtitāṭ expriment l’excès dans la mécréance. Abū Mālik dit : c’est l’injustice. Al-Kalbī dit : c’est le mensonge. Leur sens originel est l’éloignement ; on les emploie donc pour désigner l’injustice, parce qu’elle est éloignée de l’équité, et pour désigner le mensonge, parce qu’il est éloigné de la vérité.

Le poète a dit :
Quel que fût le cas, ils te jugèrent, dépassant la mesure,
Et ce ne fut que lorsqu’envers toi la flèche se tourna, qu’advint la démesure.

Sa parole – Exalté soit-Il : « Et nous avions pensé »
c’est-à-dire : nous pensions que ni les hommes ni les djinns ne mentiraient au sujet d’Allah ; c’est donc ainsi que nous les avons crus lorsqu’ils prétendaient qu’Allah avait une compagne et un enfant, jusqu’à ce que nous entendions le Coran et que la vérité s’y manifeste pour nous. Yaʿqūb a récité