parmi eux aucun répondant. Ils le frappaient jusqu’à ce qu’il perde connaissance, puis il disait :
« Seigneur, pardonne à mon peuple, car ils ne savent pas. »

Ce passage a déjà été exposé de façon détaillée dans la sourate « Al-ʿAnkabût »¹. Louange à Allah.

[Sourate Nûḥ (71) : versets 2 à 4]
« Il dit : Ô mon peuple, je suis pour vous un avertisseur manifeste ; (2)
adorez Allah, craignez-Le et obéissez-moi ; (3)
Il vous pardonnera une part de vos péchés et vous accordera un délai jusqu’à un terme fixé. Le terme d’Allah, lorsqu’il vient, n’est jamais différé, si seulement vous saviez ! » (4)

Parole du Très-Haut :
« (Il dit : Ô mon peuple, je suis pour vous un avertisseur) » : c’est-à-dire quelqu’un qui vous met en garde.
« (manifeste) » : c’est-à-dire qu’il vous l’expose dans votre propre langue que vous connaissez.
« (Que vous adoriez Allah et que vous Le craigniez) » : la particule « أن » est ici explicative, comme cela a été mentionné précédemment au sujet de « أن أنذر ». « Adorez » signifie : proclamez Son unicité. « Craignez » : redoutez-Le.
« (et obéissez-moi) » : dans ce que je vous ordonne, car je suis le Messager d’Allah auprès de vous.
« (Il vous pardonnera une part de vos péchés) » : le verbe « Il pardonnera » est au jussif, répondant à l’impératif. La particule « min » est, selon As-Suddî, surérogatoire ; le sens est alors : « Il vous pardonnera vos péchés. »
Il a toutefois été dit que l’on ne peut la tenir pour excédentaire, car « min » n’est pas ajoutée dans ce qui est obligatoire ; elle marque ici la partitive : certains péchés, ceux qui n’empiètent pas sur les droits des créatures.
D’autres ont soutenu qu’elle sert à préciser l’espèce, ce qui est discutable puisque aucun genre approprié n’a été mentionné plus haut.
Zayd ibn Aslam a dit : le sens est : « Il vous fera sortir de vos péchés. »
Ibn Shajara a dit : le sens est : « Il vous pardonnera, parmi vos péchés, ceux pour lesquels vous aurez imploré Son pardon. »

« (et Il vous accordera un délai jusqu’à un terme fixé) » : Ibn ʿAbbâs a dit : c’est-à-dire qu’Il prolongera vos vies. Autrement dit, Allah – exalté soit-Il – avait auparavant décrété que, s’ils croyaient, Il bénirait leurs vies, et que, s’ils ne croyaient pas, ils seraient hâtivement châtiés.
Muqâtil a dit : « Il vous laissera vivre jusqu’à l’extrémité de vos termes, en bonne santé, sans vous châtier par la sécheresse ou autre. » Le sens, selon cette explication, est : « Il vous différera des sanctions et des épreuves jusqu’à vos termes. »
Az-Zajjâj a dit : c’est-à-dire qu’Il vous éloignera du châtiment, de sorte que vous mourrez sans subir la mort de ceux qui sont exterminés par le supplice.
D’où l’on a dit : « un terme fixé » chez vous, que vous connaissez, qui ne vous fait pas mourir par noyade, ni par incendie, ni par mise à mort ; cela a été rapporté par Al-Farrâ’. Selon la première opinion, il s’agit d’un terme fixé auprès d’Allah.

« (Certes, le terme d’Allah, lorsqu’il vient, n’est pas différé) » : c’est-à-dire que, lorsque la mort survient, elle n’est pas retardée, qu’elle soit ou non accompagnée d’un châtiment. Et Il a attribué le terme