Allah fera voir aux mécréants, dans la Fournaise, ceux qui les ont égarés ici-bas ; le pronom du verbe « yubassirûnahum » renvoie donc aux suiveurs, tandis que la finale ‑hâ mîm renvoie aux chefs suivis.

Il a aussi été dit : Allah fera voir à l’opprimé son oppresseur et au tué son meurtrier.

D’autres ont affirmé que « yubassirûnahum » se rapporte aux anges ; c’est-à-dire qu’ils connaissent la condition des gens et mènent chaque groupe vers ce qui lui sied.

Le discours s’achève ainsi aux paroles : « yubassirûnahum ».

Puis Il a dit :
« Le criminel souhaitera », c’est-à-dire : le mécréant désirera
« s’il pouvait se racheter du châtiment, ce Jour-là » – du châtiment de la Géhenne – au prix de ce qu’il a de plus cher, parmi ses proches en ce bas monde, mais il n’y parviendra pas.

Il les a ensuite énumérés en disant :
« par ses fils, et sa compagne » – son épouse ;
« et son frère, et sa fasîlah » – son clan ;
« qui lui donne refuge » – c’est-à-dire le soutient, selon Mujâhid et Ibn Zayd.

Mâlik a dit : il s’agit de sa mère qui l’a élevé ; propos rapporté par al-Mâwardî et transmis de lui par Ashhab.

Abû ʿUbaydah a déclaré : la fasîlah est d’un rang inférieur à la qabîlah.

Thaʿlab a dit : ce sont ses pères immédiats.

Al-Mubarrad a expliqué : la fasîlah est comme un membre détaché du corps, donc inférieure à la qabîlah ; la parentèle d’un homme est appelée sa fasîlah par analogie, car elle est une partie de lui-même. La discussion sur la qabîlah et les degrés inférieurs a déjà été exposée dans la sourate « Al-Ḥujurât ».

Ici se pose une question juridique : lorsqu’un homme constitue un waqf pour sa fasîlah ou leur fait un legs, celui qui plaide pour l’universalité l’applique à tout le clan, tandis que celui qui soutient la spécificité l’applique aux pères, du plus proche au plus proche ; la première acception est la plus répandue dans l’usage. Allah sait mieux.

Le sens de « qui lui donne refuge » est : qui l’enveloppe et le met en sûreté contre toute crainte éventuelle.

« Et tous ceux qui sont sur la terre ensemble » : il souhaitera, s’il pouvait se racheter par eux, se racheter ;
« puis que cela le sauve » : que ce rachat le délivre. Cette ellipse est nécessaire, comme dans Sa parole : « et c’est, certes, une perversité »², c’est-à-dire : le fait d’en manger est une perversité.

On a également dit : l’expression « Le criminel souhaitera » appelle une réponse introduite par la particule faʾ, comme dans : « Ils aimeraient que tu transiges, alors ils transigeraient »³. Dans notre verset, la réponse est « puis que cela le sauve », car « thumma » est une conjonction ; autrement dit : le criminel souhaitera pouvoir se racheter afin que ce rachat le sauve.

[Sourate al-Maʿârij (70), versets 15-18]
« Non ! C’est, certes, une fournaise (15),
qui arrache l’épiderme (16),
qui appelle celui qui tourne le dos et s’éloigne (17),
qui amasse puis thésaurise (18). »

Parole du Très-Haut :
« Non ! C’est, certes, une fournaise – 15 –
qui arrache l’épiderme – 16 –
qui appelle celui qui tourne le dos et s’éloigne – 17 –
et qui amasse puis thésaurise – 18. »