Sa parole – Exalté soit-Il :
« Quant aux ‘Âd, ils furent anéantis par un vent ṣarṣar. »

Ce vent était glacial ; il brûlait par son froid comme le feu brûle. Le terme ṣarṣar est dérivé de aṣ-ṣirr, « le froid » – ainsi l’a expliqué al-Ḍaḥḥāk.

Il a également été dit qu’il s’agissait d’un vent au fracas puissant.

Mujāhid a déclaré : c’est un vent d’une chaleur empoisonnée extrêmement violente.

« furieux (ʿātiya) » : c’est-à-dire qu’il se rebella contre les anges préposés à sa garde ; il ne leur obéit plus et ils ne purent le contenir tant la bourrasque était violente. Il fut courroucé du courroux d’Allah. ‑ On a dit encore : il se déchaîna contre les ‘Âd et les écrasa.

Sufyān ath-Thawrī rapporte, d’après Mūsā b. al-Musayyab, d’après Shahr b. Ḥawshab, d’après Ibn ʿAbbās – qu’Allah l’agrée – que le Messager d’Allah – qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :
« Allah n’a jamais envoyé une bouffée de vent sans qu’elle ne soit mesurée, ni une goutte d’eau sans qu’elle ne soit mesurée, sauf le jour des ‘Âd et le jour de Noé. En effet, l’eau, au temps de Noé, déborda sur les gardiens et ils n’eurent aucune prise sur elle » – puis il récita : « Lorsque l’eau déborda, Nous vous avons transportés dans l’Arche » – « Quant au vent, le jour des ‘Âd, il se révolta contre les gardiens et ils n’eurent aucune prise sur lui » – puis il récita : « par un vent ṣarṣar furieux que Nous avons déchaîné contre eux ». Autrement dit, Il le leur envoya et le lança sur eux.

Le terme tasḫīr signifie : soumettre une chose et l’utiliser par puissance.

« sept nuits et huit jours ḥusūm » : c’est-à-dire successifs, sans relâche ni interruption – selon Ibn ʿAbbās, Ibn Masʿūd et d’autres.

Al-Farrāʾ a dit : ḥusūm signifie « consécutifs » ; le mot provient de la cautérisation d’un mal : on brûle la plaie au fer puis l’on répète l’opération.

ʿAbd al-ʿAzīz b. Zurāra al-Kilābī a dit :
Le temps vint les séparer – longtemps –,
Puis s’enchaînèrent des ans, implacables et ardents.

Al-Mubarrid a déclaré : le terme dérive de ḥasamtu sh-shayʾ ; « j’ai coupé une chose, la séparant de ce qui l’entoure ».

Il a encore été dit : ḥasm signifie l’éradication. L’épée est appelée ḥusām, parce qu’elle tranche l’ennemi et l’empêche d’atteindre le but de son hostilité.

Le poète a dit :
L’épée ḥusām : si tu t’y appuies vaillant,
Le premier coup suffit, nul retour n’est gagnant.

Le sens est donc que ce vent les a ḥasamat : il les a tranchés, anéantis ; c’est le fléau qui coupe par un châtiment d’extermination.

Ibn Zayd a dit : il les a détruits et n’a laissé aucun survivant. Selon lui encore, il a « tranché » les nuits et les jours jusqu’à les consumer entièrement.