et qu’Allah — exalté soit-Il — a créé pour eux une lumière dont ils tirent leur clarté ; tel est l’avis de ceux qui considèrent la terre comme une sphère.

Un troisième avis, rapporté par al-Kalbî d’après Abû Ṣāliḥ, d’après Ibn ʿAbbâs, affirme qu’il s’agit de sept terres étendues, non superposées les unes aux autres ; les mers les séparent et le ciel les couvre toutes. Dans ce cas, si aucun habitant d’une terre n’a la possibilité d’accéder à une autre, l’appel de l’Islam se limite aux seuls habitants de cette terre. Si, en revanche, certains peuvent atteindre une autre terre, il est envisageable que l’invitation à l’Islam leur incombe, pourvu qu’il soit possible de leur parvenir ; car la séparation par les mers, dès lors qu’elles peuvent être franchies, n’empêche pas l’application d’une prescription de portée générale. Il se peut toutefois que l’appel à l’Islam ne leur soit pas obligatoire ; car, si tel avait été le cas, un texte l’aurait mentionné explicitement et le Prophète — que les prières et le salut d’Allah soient sur lui — en aurait reçu l’ordre. Allah sait mieux ce qu’Il a réservé à Sa science et ce qui est correct dans ce qui demeure obscur à Ses créatures.

Puis Il dit :

« Il fait descendre l’Ordre entre elles. »

Mujâhid a dit : « L’Ordre descend des sept cieux jusqu’aux sept terres. »

Al-Ḥasan a dit : « Entre chaque couple de cieux se trouve une terre et un ordre. » Selon Muqâtil et d’autres, l’« ordre » désigne ici la Révélation. Dans ce cas, l’expression « entre elles » se rapporte à l’intervalle séparant cette terre supérieure — la plus basse — et le septième ciel, qui est le plus élevé.

D’autres ont dit que l’« ordre » est le décret et la prédestination, ce qui est l’avis de la majorité. Selon cette interprétation, le propos divin « entre elles » renvoie à ce qui se trouve entre la terre la plus basse, la plus éloignée, et le septième ciel, le plus haut.

On a dit encore : l’Ordre descend parmi elles en commandant la vie de certains, la mort d’autres, la richesse de tel peuple et la pauvreté de tel autre. D’aucuns ont affirmé qu’il s’agit de la prodigieuse gestion qu’Il opère en elles : Il fait descendre la pluie, fait surgir la végétation, fait alterner la nuit et le jour, l’été et l’hiver ; Il crée les êtres vivants dans la diversité de leurs espèces et de leurs formes, les faisant passer d’un état à un autre.

Ibn Kaysân a déclaré : « Tout cela relève de l’usage de la langue et de son vaste champ, de même que l’on dit de la mort qu’elle est “l’ordre d’Allah”, ou encore du vent, des nuages, et assimilés. »

« Afin que vous sachiez qu’Allah est capable de toute chose » : Celui qui détient puissance sur cette immense royauté la possède d’autant plus sur les créatures qui se trouvent entre les deux, et Il est davantage à même d’accorder Sa grâce ou d’infliger Sa vengeance, bien que tout cela soit également soumis à Sa puissance et à Sa faculté (1).

« Et qu’Allah a embrassé toute chose de Sa science » : rien n’échappe à Sa science ni à Sa puissance. Le terme ʿilman est à l’accusatif en tant que maṣdar emphatique, car aḥâṭa a ici le sens de ʿalima. On a également dit que le sens est : « et qu’Allah a entouré (toute chose) d’une parfaite science ».

(La sourate est achevée, par la louange d’Allah et Son assistance) (2).