que la version qui fixe la mesure selon le mudd de Hichâm.

Ne vois-tu pas comment Mâlik a attiré l’attention sur cette question lorsqu’il dit à Ashhab : « La satiété, chez nous, est atteinte avec le mudd du Prophète — que la prière et la paix d’Allah soient sur lui —, alors que votre satiété à vous est plus grande, parce que le Prophète — que la prière et la paix d’Allah soient sur lui — a invoqué la bénédiction pour nous. » Tel est aussi mon avis. En effet, lorsqu’un acte cultuel est accompli conformément à la Sunna, s’il relève du corps il est plus promptement agréé, et s’il porte sur les biens même sa plus petite part pèse davantage dans la Balance, est plus bénie dans la main de celui qui la reçoit, plus douce dans sa bouche, moins nuisible dans son ventre et plus apte à fortifier son dos[1]. Et Allah sait mieux[2].

Deuxièmement : selon Mâlik et ash-Shâfiʿî, il n’est pas valable de nourrir moins de soixante indigents. Abû Ḥanîfa et ses condisciples ont, pour leur part, déclaré : « S’il nourrit un seul pauvre chaque jour d’un demi-ṣâʿ jusqu’à compléter le nombre requis, cela lui suffit. »

Troisièmement : le Qâḍî Abû Bakr Ibn al-ʿArabî a dit : « Il est étonnant qu’Abû Ḥanîfa ait soutenu que le placement sous tutelle (ḥajr) d’un homme libre est nul, s’appuyant sur la parole du Très-Haut : ﴾… l’affranchissement d’un esclave﴿, sans distinguer l’homme sensé du prodigue. C’est là un raisonnement juridique faible, indigne de sa stature, car ce verset est général, tandis que le jugement portant interdiction (ḥajr) était largement appliqué parmi les Compagnons du Messager d’Allah — que la prière et la paix d’Allah soient sur lui — et la raison l’exige. Celui qui, mineur ou placé sous tutelle, atteint l’âge légal tout en demeurant prodigue, on a interdit de lui remettre les biens ; comment dès lors l’acte qu’il accomplit pourrait-il être valable alors que la règle particulière prime sur la générale ? »

Quatrièmement : pour certains savants, la législation relative au ẓihâr abroge l’état antérieur où le ẓihâr était tenu pour une répudiation. Ce sens a été rapporté d’Ibn ʿAbbâs, d’Abû Qilâba et d’autres.

Cinquièmement : la parole du Très-Haut : ﴾Cela afin que vous croyiez en Allah et en Son Messager﴿ signifie : ce que Nous avons décrit comme sévérité dans l’expiation vise à ce que vous croyiez, autrement dit à ce que vous teniez pour véridique qu’Allah l’a prescrit. Certains savants en ont déduit que cette expiation constitue un acte de foi en Allah — glorifié soit-Il —, puisqu’Il l’a mentionnée et rendue obligatoire. Il — exalté soit-Il — dit : ﴾Cela afin que vous croyiez en Allah et en Son Messager﴿, c’est-à-dire : afin que vous obéissiez à Allah Très-Haut, demeuriez dans les limites qu’Il a fixées sans les franchir. Il a donc qualifié l’expiation de « foi », parce qu’elle est obéissance et respect de la limite. Il en résulte que tout acte semblable est, lui aussi, une foi.

Et si l’on objecte : le sens de Sa parole ﴾Cela afin que vous croyiez en Allah et en Son Messager﴿ serait « afin que vous ne reveniez pas au ẓihâr, qui est une parole blâmable et mensongère »