Il s’y trouve douze questions :

Première question –
La parole du Très-Haut : « وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ » constitue le sujet de la phrase, et son prédicat est : « فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ » – « …alors qu’ils affranchissent un esclave ». Le terme implicite « il leur incombe » a été supprimé, car le contexte l’indique clairement ; autrement dit : « il leur incombe d’affranchir un esclave ». On a également dit : c’est-à-dire que leur expiation consiste en l’affranchissement d’un esclave.

Il y a consensus chez les savants pour considérer que la formule du ẓihâr est que l’homme dise à son épouse : « Tu es pour moi comme le dos de ma mère. » C’est la parole blâmable et mensongère visée par le Très-Haut :

« وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَرًا مِنَ الْقَوْلِ وَزُورًا »

Celui qui prononce cette parole se voit interdire tout rapport avec son épouse ; et s’il revient à ce qu’il a dit, l’expiation du ẓihâr lui devient obligatoire, conformément à la parole d’Allah :

« وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ »

Cela prouve que l’expiation du ẓihâr n’est pas due du seul fait de la parole ; il faut qu’elle soit suivie d’un « retour ». Ce terme est problématique ; les savants ont divergé à son sujet en sept opinions :

1. Le « retour » est l’intention d’avoir un rapport charnel. C’est l’avis le plus connu des juristes d’Irak – Abū Ḥanīfa et ses disciples. Il est rapporté de Mālik que, si l’époux résout de la pénétrer, cela constitue un retour ; sinon, non.

2. C’est l’intention de la garder après l’avoir déclarée interdite ; opinion également attribuée à Mālik.

3. C’est l’intention à la fois de la garder et de la toucher. Mālik rapporte dans son Muwaṭṭaʾ :
   « J’ai entendu que le sens de la parole d’Allah : « …puis reviennent sur ce qu’ils ont dit » est qu’un homme prononce le ẓihâr vis-à-vis de son épouse, puis se décide fermement à la toucher et à la maintenir dans son mariage ; dès qu’il s’y décide, l’expiation lui incombe. Mais s’il la répudie sans avoir résolu, après son ẓihâr, de la garder et de la toucher, aucune expiation ne lui incombe. » Il ajoute : « S’il l’épouse de nouveau, il ne la touchera pas avant d’avoir acquitté l’expiation du ẓihâr. »

4. Le « retour » consiste dans le rapport charnel lui-même ; s’il ne cohabite pas, il n’y a pas retour. C’est l’avis de al-Ḥasan et aussi de Mālik.

5. L’imâm al-Shāfiʿī – qu’Allah lui fasse miséricorde – dit : c’est le fait de la maintenir comme épouse, après le ẓihâr, alors qu’il a la capacité de la divorcer. En effet, lorsqu’il a prononcé le ẓihâr, son intention était l’interdiction ; s’il enchaîne immédiatement par le divorce, il agit à l’encontre de cette intention, et aucune expiation ne lui incombe. S’il s’abstient de divorcer, il revient à la situation antérieure, et l’expiation devient obligatoire.

6. Le ẓihâr institue une interdiction que seule l’expiation lève. Pour ceux qui adoptent cette opinion, « revenir » signifie qu’il ne peut rendre licite la relation avec elle qu’après avoir, au préalable, acquitté l’expiation. C’est l’avis d’Abū Ḥanīfa, de ses disciples et de al-Layth ibn Saʿd.

7. Le « retour » est la répétition de la formule de ẓihâr elle-même. Telle est la position des Ẓāhirites, qui n’admettent pas l’analogie ; ils disent : « S’il répète la formule du ẓihâr, cela constitue un retour ; s’il ne la répète pas, il n’y a pas retour. » Cet avis est attribué à Bukayr ibn