Il y est abordé vingt-trois questions :

Première question – La parole du Très-Haut :
« Ceux qui prononcent le ẓihâr »(1).

Ibn ʿĀmir, Ḥamza, al-Kisāʾī et Khalaf le récitent « yaẓẓāharūn », avec fatḥa sur le yāʾ, redoublement du ẓāʾ et présence de l’alif. Nāfiʿ, Ibn Kathīr, Abū ʿAmr et Yaʿqūb le récitent « yaẓāhirūn », en supprimant l’alif, en redoublant le hāʾ et le ẓāʾ, et avec fatḥa sur le yāʾ. Abū l-ʿĀliyah, ʿĀṣim et Zur b. Hubayš le récitent « yuẓāhirūn », avec ḍamma sur le yāʾ, allègement du ẓāʾ, maintien de l’alif et kasra sur le hāʾ. Tout cela a déjà été mentionné dans la sourate al-Aḥzāb(2). Dans la lecture d’Ubayy, on trouve « yatadhāharūn », qui a le même sens que la lecture d’Ibn ʿĀmir et de Ḥamza.

Le terme « dos » est ici employé par métonymie pour signifier l’acte de « monter ». Chez la femme, c’est certes le ventre qui est « monté », mais on l’a désigné par le « dos » parce que, pour les êtres autres qu’humains, c’est le dos qui est monté ; ainsi, le « dos » renvoie par euphémisme à l’union charnelle. On dit aussi : « Il est descendu de sa femme », c’est-à-dire qu’il l’a répudiée, comme on se laisse glisser d’une monture. L’énoncé « Tu es pour moi comme le dos de ma mère » signifie donc : « Tu m’es interdite ; il ne m’est pas licite de te monter. »

Deuxième question – La réalité juridique du ẓihâr consiste à assimiler un dos à un autre dos ; la cause légale en est l’assimilation d’un dos licite à un dos illicite. C’est pourquoi tous les juristes s’accordent à dire que celui qui déclare à son épouse : « Tu es pour moi comme le dos de ma mère » a prononcé le ẓihâr. La plupart d’entre eux ajoutent que, s’il dit : « Tu es pour moi comme le dos de ma fille, de ma sœur ou de toute autre femme mue par un lien d’interdiction matrimoniale », il est également considéré comme ayant prononcé le ẓihâr ; tel est l’avis de Mālik, d’Abū Ḥanīfa et d’autres. Un désaccord est rapporté de l’imâm al-Shāfiʿī – qu’Allah l’agrée : selon une version, il adopte l’opinion de Mālik, car l’épouse est comparée au dos d’une femme qui lui est définitivement interdite, telle sa mère ; selon une autre version, transmise par Abū Thawr, le ẓihâr ne vaut que s’il se rapporte exclusivement à la mère, position également défendue par Qatādah et al-Shaʿbī. La première opinion est celle d’al-Ḥasan, d’al-Nakhaʿī, d’al-Zuhrī, d’al-Awzāʿī et d’al-Thawrī.

Troisième question – L’origine du ẓihâr est que l’homme dise à son épouse : « Tu es pour moi comme le dos de ma mère. » Allah n’a mentionné le dos qu’en guise d’euphémisme et de pudeur à la place du ventre. Ainsi, s’il dit : « Tu es pour moi comme ma mère » sans évoquer le dos, ou : « Tu es pour moi semblable à ma mère », son intention fait foi : s’il entendait par là le ẓihâr, on lui en tiendra compte ; s’il entendait le divorce, il sera considéré, selon Mālik, comme ayant prononcé un divorce irrévocable.