et tu ne te réjouis pas de ce qui est à venir ?
Il répondit : « Car ce qui est passé ne se répare pas par les larmes, et ce qui est à venir ne se conserve pas par l’allégresse. »
Al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ, dans le même sens, a dit :
« Le bas-monde est exterminateur et pourvoyeur ; ce qu’il a détruit ne reviendra jamais, et ce qu’il procure annonce déjà le départ. »
Il a été dit : « L’orgueilleux (al-mukhtāl) est celui qui se regarde avec l’œil de la fierté, et le fanfaron (al-fakhūr) celui qui regarde les gens avec l’œil du mépris ; l’un et l’autre relèvent d’un polythéisme subtil.
Le fanfaron est comparable à la bête “muṣarrāh” dont on serre les trayons pour que le lait s’y amasse ; l’acheteur croit alors que telle est sa production habituelle, alors qu’il n’en est rien. De même, celui qui se voit un état et une parure qu’il ne possède qu’en prétention : tel est le fakhūr. »
La parole du Très-Haut :
« ceux qui sont avares » ; c’est-à-dire : Il n’aime pas les arrogants « ceux qui sont avares ». Le terme « ceux qui » est ici au génitif, en adjectif de « l’arrogant ».
D’autres estiment qu’il est au nominatif, ouvrant une nouvelle proposition : « Ceux qui sont avares, Allah Se suffit d’eux. »
On a dit qu’il s’agissait des notables des Juifs qui se montraient avares en taisant la description de Muḥammad — qu’Allah prie sur lui et le salue — présente dans leurs Écritures, de crainte que les gens ne croient en lui et que leur subsistance¹ ne disparaisse ; telle est l’opinion d’as-Suddi et d’al-Kalbī.
Saʿîd ibn Jubayr a dit : « “Ceux qui sont avares” vise l’avarice en matière de science ;
“et ils ordonnent aux gens d’être avares” — à savoir qu’ils ne leur enseignent rien. »
Zayd ibn Aslam a dit : « Il s’agit de l’avarice à s’acquitter du droit d’Allah — Puissant et Majestueux. »
D’autres ont dit : c’est l’avarice concernant l’aumône et les droits obligatoires — ainsi l’a rapporté ʿĀmir ibn ʿAbdillāh al-Ashʿarī.
Tāwūs a dit : « C’est l’avarice à retenir ce qu’il a entre les mains. » Ces trois opinions se rejoignent quant au sens.
Les maîtres de la vie intérieure ont distingué l’avarice (al-bukhl) de la générosité (as-sakhā’) par deux critères :
- le misérable est celui qui prend plaisir à retenir, tandis que le généreux est celui qui trouve sa jouissance dans le don ;
- le misérable ne donne qu’à la demande, alors que le généreux donne sans qu’on le sollicite.
« Et quiconque se détourne » — c’est-à-dire de la foi —, « Allah » est, Lui, « Se Suffisant » de lui. Il se peut aussi qu’après avoir exhorté à la charité, Il leur ait fait savoir que ceux qui en sont avares et qui incitent les gens à l’avarice, Allah Se passe d’eux.
La récitation la plus répandue lit « bil-bukhl » avec ḍamma sur le bâ’ et sukûn sur le khâ’.
Anas, ʿUbayd ibn ʿUmayr, Yaḥyā ibn Yaʿmar, Mujāhid, Ḥumayd, Ibn Muḥayṣin, Ḥamza et al-Kisāʾī lisent « bil-bakhal » avec deux fatḥa — c’est la langue des Anṣār.
Abû l-ʿĀliya et Ibn as-Sumayqiʿ lisent « bil-bakhl » avec fatḥa sur le bâ’ et sukûn sur le khâ’.
Selon Naṣr ibn ʿĀṣim, on lit « al-bukul » avec deux ḍamma. Toutes ces lectures sont des dialectes connus.
La différence entre al-bukhl et ash-shuḥḥ a déjà été expliquée à la fin de la sūrah Âl ʿImrān².
¹ C’est-à-dire : leur gagne-pain, les avantages matériels qu’ils en tiraient.
² Voir le commentaire de la fin d’Âl ʿImrān.