Les « mécréants » désignent ici ceux qui nient Allah, Exalté soit-Il, car ils sont plus épris de l’ornement de ce monde que ne le sont les croyants. C’est là une interprétation pertinente : l’origine même de l’émerveillement leur appartient, il se manifeste chez eux ; il s’agit de l’exaltation portée à la vie d’ici-bas et à ce qu’elle renferme. Chez les monothéistes, il en subsiste quelques ramifications issues de leurs passions, lesquelles s’amenuisent et s’estompent lorsqu’ils se rappellent l’Au-delà. Le terme « al-kāfir » est ici au nominatif à titre de qualificatif.

« ثُمَّ يَهِيجُ » : c’est-à-dire qu’il se dessèche après sa verdeur ; « فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا » : tu le vois jauni, altéré par rapport à l’éclat qu’il possédait ; « ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا » : réduit en miettes et en paille, sa beauté s’évanouit ; telle est la vie du mécréant.

« وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ » : pour les négateurs. Il est bon de s’arrêter ici, puis de reprendre : « وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ » : pour les croyants.

Al-Farrâ’ dit : dans l’expression « وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ », le sens sous-entendu est : « soit un châtiment sévère, soit un pardon » ; on ne s’arrête donc pas sur « شَدِيدٌ ».

« وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ » confirme ce qui précède : elle trompe les mécréants, tandis que, pour le croyant, elle constitue un viatique menant au Paradis. D’aucuns ont dit : l’œuvre accomplie en vue de ce monde n’est qu’un bien trompeur, afin de détourner d’agir pour la vie d’ici-bas et d’encourager à œuvrer pour l’Au-delà.

Parole du Très-Haut : « سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ » : hâtez-vous, par les œuvres pies, d’obtenir le pardon de votre Seigneur. Il a également été dit : hâtez-vous au repentir, car il mène au pardon (opinion d’al-Kalbî). Makḥûl a estimé qu’il s’agit de la première takbîra derrière l’imâm, et d’autres ont dit : le premier rang.

« وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ » : c’est-à-dire d’un Jardin dont la largeur équivaut à celle des cieux et de la terre réunis. Al-Ḥasan explique : il vise l’ensemble des cieux et des terres, étendus chacun jusqu’à l’autre. D’autres ont dit : il s’agit d’un Jardin de cette ampleur pour un seul homme, c’est-à-dire que chacun aura un tel Paradis. Ibn Kaysân relève qu’il s’agit d’un seul Jardin parmi les Jardins. La largeur étant moindre que la longueur, les Arabes ont coutume d’exprimer la vastitude d’une chose par sa largeur plutôt que par sa longueur, comme le dit le vers :
« Les vastes terres d’Allah, si larges et sans limites,
Au fugitif traqué paraissent un étroit rets. »

Tout cela a déjà été exposé dans (Âl ʿImrân) (1).

Târiq ibn Shihâb rapporte : Des gens de Hîrah dirent à ʿUmar – qu’Allah l’agrée – : « Que penses-tu de la parole d’Allah, Puissant et Majestueux : (وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ)… »